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2010-07-17 | Cultura | Mapuche

El propósito de la documentación etnográfica

Introducción a los contextos políticos y culturales del hip-hop Mapuche

Este ensayo argumenta en favor de documentar y entender mejor la música rap y la cultura del hip-hop en el sur de Chile.[7] Para comprender el campo cultural general de Chile es fundamental examinar las emergentes formas de producción cultural. En este sentido, el contenido de la música rap en la Araucanía ofrece una rica variedad de expresiones y sentimientos.


Así, el análisis etnográfico de las condiciones de producción y recepción de una música asociada con la migración rural-urbano, y con un continuo cambio de la cultura indígena, ofrece una potencial visión única a los retos socio-económicos que enfrentan las generaciones jóvenes de Mapuche en la IX Región. Finalmente, en los sentidos artísticos e históricos, el rap Mapuche potencialmente se vincula a la transmisión oral de la lengua Mapuche, y a otras formas más antiguas de arte y cultura.
Múltiples discursos afirman la necesidad de documentar y analizar el incremento de fuerza y popularidad del rap y hip-hop globalmente, y del rap Mapuche en específico en el sur de Chile. En la introducción al volumen editado, en el 2001, sobre perspectivas geo-culturales y comparativas sobre rap y hip-hop en el siglo XXI, Tony Mitchell escribe sobre la falta de documentación y análisis adecuados a la música rap en el mundo:
Modelos e idiomas derivan del periodo crucial del hip-hop en los Estados Unidos durante 1980 y han sido combinados en varios países con idiomas musicales locales y vernaculares para producir distintas manifestaciones de sincretismo con elementos indígenas locales. Pero estos desarrollos extranjeros han sido raramente, si es que han sido, reconocidos entre el comentario académico sobre el hip-hop (2001: 3)
En una entrevista en el 2006, el rapero, poeta y antropólogo Danko Mariman comentó sobre el rap indígena en la Araucanía:
Cuando hablamos de “mapuchizar” el hip-hop y la poesía, nos referimos a incorporarlos como elementos a nuestra cultura. A través de estas expresiones artísticas nosotros traemos a luz nuestras luchas personales y colectivas . . . Nuestra cultura no está congelada en libros, al contrario, está viva en los Mapuche que estamos vivos hoy Tal y como nos envolvemos en relaciones culturales, con otras comunidades humanas, adquirimos nuevas herramientas que incorporamos sin perder nuestra identidad como Mapuche. (Estrada 2006)
Respondiendo, de alguna forma, al llamado de comprender la significancia del rap en el mundo, las palabras del artista Mariman indican que la cultura Mapuche, como cualquier otra cultura, crece, cambia, se mueve y ofrece diferentes formas de expresión con cada generación. Más aun, esta tiene el derecho de hacerlo.[8] Esta plasticidad cultural requiere documentación para valorizar las formas de expresión y permitir a la amplia sociedad reconocer sus variadas subculturas.
Documentar y analizar el rap y hip-hop Mapuche un reto actual. Primeramente, en la representación pública relacionada a la cuestión Mapuche, existe una tendencia a estigmatizar sentimientos públicos en favor de las demandas Mapuche (particularmente por voces menos escuchadas). La música rap como improvisación del verso intelectual sirve, de hecho, para revisar el registro histórico y manifestar posiciones y sentimientos políticos. Sin embargo, como forma artística y verbal, no es uniformemente radical, y por eso merece documentación y análisis. Un catastro básico del contenido en la obra de grupos de rap Mapuche como Wenu Mapu, Wechekeche ñi Trawün (de Santiago) y Weichafe Newen, además de individuos como el Gran Massay, revelan una variedad. En momentos estos artistas hacen abogacía por la recuperación territorial, por la valorización de su cultura en un sentido histórico, o por la colaboración colectiva hacia un futuro mejor.
La pluralidad de prerrogativas en el rap (Mapuche u otro) hacen borrosas las fronteras entre el radicalismo y la construcción comunitaria. Rap y la cultura del hip-hop han funcionado así desde sus inicios en el Bronx (Ciudad de Nueva York) durante los 1970 y 80, como trabajo creativo entre las marginalizadas juventudes negras. En lo más altruista, el rap da voz a los que menos la tienen y libera a los oprimidos a través de la presentación artística; en lo más antisocial, el rap ofrece una voz a la delincuencia y glorifica la violencia y misoginia (Rose 1994: 1-2).
En el siglo XXI, y particularmente desde el consenso internacional para el reconocimiento y apoyo a las culturas indígenas (considerar la ONU y el Convenio 169 de la OIT), los raperos de comunidades indígenas de Latino y Norte América han utilizado la forma artística para atraer atención a los conflictos por derechos e igualdad. Sin embargo, falta un estudio sistemático del rap indígena en la mayoría de las regiones de América. Mientras se aproxima la segunda década del nuevo siglo, un detallado documental sobre el rap Mapuche podría servir como herramienta para el intercambio cultural en la sociedad chilena. Lo cual no significa que un estudio del rap Mapuche revele formas pacificas de vida y de contenido. Sin embargo, una investigación así podría mostrar las diversas realidades micro-sociales y la heterogeneidad de la vida y las prerrogativas que informen de una crecida practica artística.
Además, el rap Mapuche potencialmente ilumina enlaces a áreas tradicionales de transmisión de cultura oral, y a sentidos de identidad cultural y resistencia basados en lenguaje y expresión. Reflexionando sobre la pérdida cultural basada en el deterioro del Mapuzugun, comentó el Lonco Pascual Coña (originalmente en Mapuzugun):
“En nuestros días la vida ha cambiado; la generación nueva se ha chilenizado mucho; poco a poco ha ido olvidándose del designio y de la índole de nuestra raza; que pasen unos cuantos años y casi ni sabrán y hablarán su lengua nativa. Entonces, ¡que lean algunas veces siquiera este libro! He dicho.” (2006 [1930])[9]
En cuanto al propósito de este ensayo, las palabras de Pascual Coña sirven para destacar dos aspectos importantes de la lengua y cultura Mapuche: Primero, en un sentido tradicional, el Mapuzugun es transmitido oralmente. Como tal está basado en diferentes construcciones de conocimiento y comunicación que el Castellano Chileno, y está en peligro por el dominio del Castellano, y de la producción y transmisión de conocimiento de manera occidental. Segundo, la cultura y la lengua Mapuche pertenecen a procesos de auto-identificación basados en la diferencia y la resistencia ante la mayoría de hispanohablantes de la sociedad chilena. Al examinar su relación con el Mapuzugun y con otros aspectos de la transmisión oral de la cultura Mapuche, una investigación detallada del rap Mapuche podría alumbrar las bases de las nociones contemporáneas de diferencia y resistencia Mapuche.
Los poetas Mapuche, y aquellos que han estudiado su trabajo intensamente, han avanzado en estos temas, generando un entendimiento de la poesía como mediador entre la oralidad Mapuche y la lengua occidental. En esta frontera cultural-lingüística, el potencial para el crecimiento político y cultural, además de la resistencia, son considerables (a ver, García Barrera 2004: 14-15; Rojas 2009).
El rap Mapuche en Temuco consiste de prácticas musicales y poéticas con similares preocupaciones interculturales entre los artistas. Unos raperos han expresado su inclinación por escribir y utilizar el Mapuzugun, sugiriendo un motivo e una inclinación de revitalización lingüística en su música (Estrada 2006; M.M.L. 2009). Aún así, diferentes perspectivas basadas en distintas situaciones de vida y diferencias generacionales, parecen separar al rap Mapuche de la poesía Mapuche más en general. Típicamente (aunque no siempre), el rap Mapuche emerge en las zonas urbanas de Padre Las Casas y Temuco, y trata de las luchas que acompañan la pobreza y la migración de una generación más joven. La documentación sobre el rap Mapuche debiera mostrar un enlace entre la música, el Mapuzugun, y aspectos de transmisión de la cultura oral, para generar comprensión del valor cultural y lingüístico del rap en este contexto.
En conclusión, estudiar las formas de música que tratan de cambios culturales, como aquellos estilos aprendidos de otras partes del mundo y adaptadas a situaciones locales, sirve para mejorar la comprensión de lo intercultural entre la sociedad en general. Mientras Chile se aproxima a su bicentenario, es imperativo documentar y analizar los cambios internos de su paisaje cultural. La situación Mapuche sigue atrayendo atención como polémico nacional, marcado por una larga historia de violencia y desacuerdo. Sin lugar a duda, la reputación multicolor del rap expone esta forma de música al estigma de radicalismo. Por el otro lado, fundamental para la comprensión intercultural, hay que reconocer que la cultura Mapuche (o cualquier cultura) es dinámica y plural, a la vez rural y urbana, y marcada por múltiples propuestas para el mejoramiento político y social. (ver Ansion, et al. 2007: 5).[10] Entre los “elementos indígenas” del sur de Chile (siguiendo la cita de Mitchell al principio de este ensayo) que se combinan con estilos y sensibilidades del rap estadounidense, los raperos Mapuche traen a su arte verbal las políticas contestatarias con las que viven y luchan. Sin apoyar ni rechazar ninguna posición ni prerrogativa política, la documentación etnográfica intenta enriquecer el intercambio de conocimiento e ideas entre jóvenes raperos Mapuche y la sociedad que los rodea.

Bibliografía
Ansion, Juan, et al. Educar en ciudadanía intercultural. Temuco: Universidad de la Frontera, 2007.
Coña, Pascual. Lonca Pascual Coña ñi tuculpazugun. Testimonio de un Cacique Mapuche. Santiago: Pehuén Ediores, 2006 [1930]).
Estrada, Daniela. “Mapuche hip-hop.” Inter Press Service News Agency. Octubre 24, 2006. http://ipsnews.net/news.asp?idnews=35211 [April 13, 2010]
García Barrera, Mabel, ed. Crítica situada: el estado actual del arte y la poesía Mapuche. Rakizuam. Pu mapuce tañi kimvn ka tañi vl zugu fahtepu. Temuco: Universidad de la Frontera, 2004.
M.M.L. “Hip-hop mapuche viene a quitar la mufa del Galpón.” La nación. 30 julio 2009. http://www.lanacion.cl/prontus_noticias_v2/site/artic/20090729/pags/20090729233814.html [April 13, 2010]
Meneses, Magaly, dir. Wichan—El Juicio. DVD. n.p.: Wein Producciones, 1995.
Mitchell, Tony, ed. Global noise: rap and hip-hop outside the USA. Middletown, CT: Wesleyan University Press, 2001.
Rojas, Rodrigo. La lengua escorada: la traducción como estratefia de resistencia en cuatro poetas mapuche. Santiago: Pehuén Editores, 2009.
Rose, Tricia. Black noise: rap music and black culture in contemporary America. Hanover, NH: Wesleyan University Press, 1994.

Notas
[7] El término música Rap se refiere, específicamente, a expresiones musicales y verbales. La cultura del hip-hop se refiere mas ampliamente al espectro visual, vestimenta y discurso diario asociado con la música rap.
[8] Habiendo ratificado la declaración de las Naciones Unidas Sobre Temas Indígenas y el Convenio 169 de la OIT en el 2008, Chile otorga garantías legales, culturales y políticas a las comunidades indígenas, además de libertad de discriminación al nivel de los estándares internacionales. En un sentido antropológico, este criterio debiera alcanzar reconocimiento de los cambios culturales y sociales, que necesariamente producen nuevas formas de expresión e identificación cultural.
[9] Este pasaje inicial del testimonio del Lonco Pascual Coña también esta está citado al final del film de recreación histórica llamado Wichan-El Juicio (1995).
[10] Refiero aquí al volumen Educar en ciudadanía intercultural (2007), el cual es utilizado como guía teórica por el Proyecto Rüpü (Programa de Apoyo Académico para Estudiantes Mapuche) de la Universidad de la Frontera en Temuco.

Jacob Rekedal
http://jacobrekedalresearch.blogspot.com/
Temuco, Chile
Abril 18, 2010

Por Rekedal, J. - University of California, Riverside

 Campañas

2017-04-10

Campaña de Amnistía Internacional

¡Alza la voz y firma por Víctor Queipul!

Campaña de Amnistía Internacional en defensa de activistas ambientales en América. Víctor Queipul Hueiquil, lonko de la Comunidad Autónoma de Temucuicui, ha trabajado por la reivindicación de los territorios ancestrales mapuche, la protección de su identidad cultural y espiritual, y por su autodeterminación. Durante años, integrantes de esta comunidad han denunciado que han sufrido violencia policial, malos tratos y tortura, persecución judicial, estigmatización y criminalización por su trabajo a favor de los derechos humanos. firma para exigir a las autoridades/:
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2017-05-01

No Mineria en Ruta 40 - Greenpeace

NO a la mina a cielo abierto en Cueva de las Manos

Estimada Ministra: creemos que el sitio Cueva de las Manos y su entorno, con más de 70 yacimientos arqueológicos de similar valor, deben ser un bien público administrado por un equipo independiente del poder minero, con autoridad para proteger no sólo las pinturas, sino también la riqueza de la naturaleza y el paisaje cultural enmarcado en 10.000 años de historia de presencia humana.
QUEREMOS UN PARQUE NACIONAL Y NO LA MINA DE ORO A CIELO ABIERTO de PATAGONIA GOLD (CARLOS MIGUENS).
¿Por qué es esto importante?
Firma la petición
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2017-05-12

Formalizados por difundir información:

La situación que enfrentan los comunicadores independientes

Se trata de profesionales que desarrollan sus actividades en La Araucanía y han denunciado sistemáticos abusos a las comunidades mapuche. Es claro el rol de los comunicadores sociales bajo un sistema de información basado en el sensacionalismo, las influencias políticas y los intereses económicos. Ver video: Operación Tauro - Allanamiento en Comunidad Rodrigo Melinao. 24 de Enero de 2017 “Ojo, este video no saldrá en los grandes medios de comunicación masiva. Ponga compartir”, es el mensaje que se lee en las redes de difusión independientes que buscan romper con el cerco informativo que caracteriza a la prensa tradicional respecto de la violencia y el abuso a los derechos humanos.
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2017-11-16

Se agrava con varios heridos en Argentina

La histórica pugna entre Benetton y los mapuches

La comunidad indígena, que reclama su derecho ancestral sobre las tierras de la Patagonia argentina, fue repelida violentamente por más de 200 oficiales. Amnistía Internacional repudió el hecho.
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2017-12-27

Benetton y los mapuches, batalla sin fin en la Patagonia argentina

Un grupo de indígenas se instala en una parte de las 900.000 hectáreas con 100.000 ovejas que tiene el grupo italiano en el país austral. Los intentos por sacarlos han acabado con heridos graves.
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2020-01-06

Progreso occidental

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2020-01-14

¿Qué nos legó Occidente en su intento de globalización colonizadora?

La recargada colonialidad permanente en América Latina

La condición de colonialidad no sólo configura en el colonizado la idealización “natural” del color, sentir, hacer y pensar del colonizador, sino que instala dispositivos nefastos en las estructuras psicológicas más profundas del primero que irremediablemente lo convierten en un ser creyente que diviniza al segundo. Por tanto, para él o la colonizada, las condiciones de subordinación/despojo no sólo son vistas como “realidades normales”, sino que son asumidas con gratitud como una “benevolencia” del colonizador. Quizás por ello, no es común preguntarse sobre la benignidad del histórico legado colonial permanente que comenzó hace 524 años, en Abya Yala.
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2020-01-30

Historia, colonialismo y resistencia desde el país Mapuche

Ta iñ fijke xipa rakizuameluwün.

Acceso libre al libro Ta iñ fijke xipa rakizuameluwün: Historia, colonialismo y resistencia desde el país Mapuche. Temuco: Ediciones Comunidad de Historia Mapuche, 2012. Descarga
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2020-02-01

Centro de Documentación Mapuche Ñuke Mapu

Libros históricos para estudio, consulta sobre el pueblo Mapuche (descarga en formato PDF)

Libros históricos para estudio, consulta sobre el pueblo Mapuche tanto en su estructura síquica y en su idiosincrasia, siendo la característica primaria del pueblo mapuche su fortaleza.

Nota: Estos documentos pertenece al patrimonio cultural comun, por lo que puede ser utilizado y reproducidos libremente.
Libros históricos para estudio, consulta sobre el pueblo Mapuche (descarga en formato PDF)
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2020-02-02

Publicación sobre la cultura, sociedad y política de los pueblos originarios.

El periódico Pukara

El Periódico Pukara quiere ser un baluarte en el lucha de ideas, en el combate de principios, en la guerra conceptual, de análisis, de información e investigación que libran los pueblos indígenas contra el ocupante colonialista. El periódico Pukara es una publicación mensual sobre la cultura, sociedad y política de los pueblos originarios. Periodico Pukara
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2020-02-02

La convocatoria se encuentra abierta todo el año.

Corpus revista de divulgación, análisis sobre la historia o etnografía de los pueblos originarios

Corpus es una revista de divulgación, análisis y crítica de fuentes inéditas o desconocidas sobre la historia o etnografía de los pueblos originarios y campesinos, y de discusión en torno a raza, etnicidad y otras formas de alteridad social y política en el continente americano.
La convocatoria se encuentra abierta todo el año para publicar, compartir y desclasificar los materiales o fuentes de información.
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2020-02-02

Manual completo en formato PDF para consulta o descarga :

Manual para defender los derechos de los pueblos indígenas

El objetivo de este manual es contribuir, con un instrumento práctico, a la labor que realizan personas, pueblos indígenas y organizaciones dedicadas a proteger y gestionar a favor de los derechos de los pueblos indígenas.
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2020-02-02

ONU Foro permanente de los pueblos indigenas

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2020-02-03

La expansión de la cultura occidental y la subordinación de la mujer

La conmovedora historia de la mujer objeto occidental

El uso del cuerpo de la mujer en publicidad es violencia simbólica, muy evidente y perceptible. La subordinación sexual de la mujer en la promoción de ventas es un elemento clave en las campañas de marketing que la exponen como mercancía, y objeto sexual. A la mujer occidental en los spots comerciales se le presenta sin cualidades y habilidades intelectuales y se le reduce en un objeto de satisfacción de necesidad biológica del hombre occidental. Mire el video:
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2020-02-13

Programa Radial Mapuche

Wixage Anai espacio para la expresion Mapuce

Peñi, lamgen es importante que usted pueda sumar su apoyo a esta labor de comunicación que hace 21 años se realiza, asistiendo a los encuentros que convocamos u otras iniciativas. Correo electrónico: wixageanai.radio@gmail.com Telefono: 92246211
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2020-03-26

Año 2016: Acuerdo Unión Europea y Turquía

Convierte la isla de Lesbos, Grecia en campo de deportación de refugiados

Médicos sin Fronteras, ACNUR y otras ONG suspenden sus actividades en el campo de Moria en la isla de Lesbos; Grecia para no ser "cómplices de un sistema injusto e inhumano". Tras la entrada en vigor del acuerdo alcanzado entre la Unión Europea y Turquía el campo de acogida de refugiados de Moria se ha convertido en un centro de deportación de refugiados. Los Veintiocho de la Unión Europea acordaron resolver el problema de las migraciones a través de “la reubicación.” El acuerdo Unión Europea y Turquía obliga a solicitantes de asilo a subir esposados a los barcos sin informarles de su destino. Este acuerdo vulnera la Convención de Ginebra sobre el Estatuto de los Refugiados en lo relativo al principio de no devolución y a la prohibición de expulsiones colectivas. Una flagrante violación de los derechos humanos, del Derecho Internacional Humanitario y de las libertades fundamentales. Polonia, Hungría y otros Estados europeos; tradicionalmente países de emigración, anuncian que no recibirán refugiados...
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Quieren Destruir los bosques y rios de El Bolson y la Patagonia Andina


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