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2016-05-24 | Cultura | Indoamericano

El futuro depende de un nuevo paradigma económico y ambiental

Tom Goldtooth, directivo de la Red Ambiental Indígena

"El futuro de la humanidad depende de un nuevo paradigma económico y ambiental que reconozca plenamente los ciclos de vida de la naturaleza y que reconozca los derechos de nuestra Madre Tierra" afirma Tom Goldtooth, directivo de la Red Ambiental Indígena (IEN). "La Madre Tierra y sus recursos naturales no pueden sostener las necesidades de consumo y producción de esta sociedad moderna industrializada y su paradigma económico dominante, que valora el crecimiento económico rápido, la acumulación de riqueza tanto individual como empresarial, y que está en una carrera para explotar los recursos naturales."


Foto: Tom Goldtooth.
Entrevistado por el Movimiento por los Bosques Tropicales (WRM) sostuvo que "el capitalismo de la naturaleza es un perverso intento de grandes empresas, industrias extractivas y gobiernos de lucrar con la Creación mediante la privatización, mercantilización, y la venta de lo sagrado y de todas las formas de vida"

Por justicia ambiental

"El mundo moderno no puede alcanzar la sustentabilidad económica sin justicia ambiental y sin una fuerte ética ambiental que reconozca nuestra relación humana con la sacralidad de la Madre Tierra" agrega el líder de nacionalidad americana.

Advierte que en todo el mundo "se ha intensificado la explotación y el saqueo de los ecosistemas y la diversidad biológica, así como también se han intensificado las violaciones de los derechos inherentes a los pueblos indígenas que dependen de ellos".

Los activistas y líderes indígenas que defienden sus territorios siguen sufriendo represión, militarización, y hasta asesinato, encarcelamiento, acoso y la difamación al llamarnos “terroristas”.

Economía "verde"

Advirtió que las Naciones Unidas, el Banco Mundial y otros sectores financieros y privados "impulsan una agenda de la economía “verde” que amplía la mercantilización, privatización y financiarización de las funciones de la Naturaleza".

"Éste es uno de los problemas más apremiantes que enfrentamos como Pueblos Indígenas. Este régimen de la economía “verde” asigna un precio monetario a la Naturaleza y crea nuevos mercados financieros que sólo aumentarán la desigualdad y acelerarán la destrucción de la naturaleza - de la Madre Tierra - y, a su vez, de nuestras tierras indígenas" prosigue Goldtooth.

"No podemos poner el futuro de la Naturaleza y de la humanidad en manos de mecanismos especulativos financieros como el comercio de carbono, los regímenes de compensación de carbono - tales como la “Reducción de las Emisiones derivadas de la Deforestación y la Degradación” (REDD) - y otros sistemas del mercado de compensaciones por pérdida de conservación y de biodiversidad.

"Es necesario el diálogo entre los Pueblos Indígenas y los pueblos no indígenas y las comunidades que están en la primera línea de las luchas, para presionar a sus gobiernos a reevaluar un sistema jurídico colonial que no funciona".

Poder popular

"Se necesita de esta solidaridad para construir una base de poder, para desarrollar la educación popular con la que informar a las comunidades históricamente oprimidas de lo que está sucediendo a nuestra Madre Tierra".

"Necesitamos poder popular para buscar y alcanzar soluciones a largo plazo que se aparten de los paradigmas e ideologías predominantes centrados en la búsqueda del crecimiento económico, el lucro empresarial y la acumulación de riqueza personal como los principales motores del bienestar social".

"A través de la educación popular y los principios de organización basada en la comunidad, cada vez más personas reconocen la necesidad de un cuerpo jurídico que reconozca los derechos inherentes del ambiente, los animales, los peces, las aves, las plantas, el agua y el propio aire" concluye Goldtooth.

A continuación la entrevista completa al lider ambiental de la IEN:

"Por un cambio de paradigma”: entrevista con Tom Goldtooth, de la Red Ambiental Indígena (IEN)

- ¿Qué es la Red Ambiental Indígena (IEN)?


La Red Ambiental Indígena (IEN, por su sigla en inglés) nació en 1990 en América del Norte, a partir de la esperanza, el coraje y la visión compartida de jóvenes, mujeres y ancianos indígenas de numerosas tribus, con la voluntad de proteger nuestra dignidad frente a la actual destrucción del ambiente en nuestros territorios. IEN es una gran alianza de comunidades indígenas que está en la primera línea de la resistencia contra los combustibles fósiles, la minería y las industrias tóxicas que invaden nuestras tierras y cursos de agua. Nuestra organización es de base comunitaria y nos auto-representamos, regidos por los principios del consentimiento libre, previo e informado. Varios de nuestros fundadores provienen de un largo linaje de resistencia indígena contra la colonización de América del Norte.

- ¿Cómo (y por qué) es que la ejecución de proyectos a gran escala (desde la extracción de petróleo a la construcción de carreteras y represas) afecta más a menudo a las comunidades indígenas y tradicionales?

Desde la perspectiva de nuestros pueblos indígenas del Norte, la conquista y la colonización de nuestras tierras y territorios por colonos europeos que comenzó hace más de 500 años, giró siempre en torno al objetivo de los colonizadores de ejercer el poder y el control de nuestras tierras. Por eso, cuando los invasores europeos llegaron a tierras indígenas, trajeron consigo una cosmología tan diferente a la nuestra que no pudimos comprenderlos y ellos no pudieron comprendernos.

El valor más destructivo que impusieron los invasores europeos fue la cuantificación y la “cosificación” del mundo natural mediante la imposición de un valor monetario a las cosas sagradas. Además, cometieron genocidio contra los pueblos indígenas que resistieron. Los que han implementado sistemas económicos capitalistas insustentables, están a la búsqueda permanente de “recursos naturales” para alimentar al gran monstruo que crearon. Ese monstruo necesita energía, por lo que buscan las zonas remotas del país para extraer minerales, construir grandes represas, llevarse nuestros árboles nativos e incluso robar nuestras medicinas tradicionales. Necesitan construir carreteras y vías férreas para acceder a nuestras tierras y territorios.

Vivimos en un mundo con una sociedad dominante que siempre quiere tomar y tomar, y nunca devolver. Son como una especie depredadora, no una especie de compasión y amor por los bosques, las aguas, la tierra, las plantas, los animales, las aves, los peces y la vida toda. Creo que esta sociedad dominante tiene ahora un sistema de valores que no respeta la sacralidad de los principios creativos femeninos de la Madre Tierra y la relación con el Padre Cielo.

Ellos crearon las políticas neoliberales de la globalización, la liberalización, la privatización, la desregularización y la desnacionalización que constantemente intensifican la violación de nuestros derechos inherentes como Pueblos Indígenas, y que violan las leyes naturales de nuestra Madre Tierra, de su biodiversidad. Es por eso que siempre andan a la búsqueda de petróleo y de los llamados minerales ricos bajo tierra, que derriban los árboles más antiguos, que capturan el Espíritu del Agua y bloquean los ciclos de su flujo vivo.

- ¿Qué significa para usted “racismo ambiental”?

En Estados Unidos, a fines de la década de 1980 y principios de la de 1990, se realizaron estudios que revelaron que las leyes ambientales y de salud pública de este país discriminaban a los pueblos indígenas y a las “personas de color”. Por “personas de color” me refiero a los afroamericanos, a los latinoamericanos y a los asiático-americanos. Desde principios de la década de 1970 se aprobaron exigentes leyes ambientales nacionales que también requerían su cumplimiento por parte de los Estados. Se trataba de leyes y normas sobre aire limpio, agua limpia y muchas otras referidas al ambiente y la salud. Sin embargo, en la década de 1980 se descubrió que numerosas empresas y fábricas estaban construyendo industrias contaminantes a los vecindarios de las comunidades de “personas de color”, sin ninguna consideración por su salud.

Además, cerca de esos grupos - incluidas nuestras naciones (comunidades) tribales indígenas - se instalaron vertederos de residuos tóxicos a gran escala. A principios de la década de 1990, Estados Unidos y la industria nuclear impulsaron planes para depositar residuos altamente radiactivos de reactores de energía nuclear en tierras y territorios indígenas. El gobierno prometió millones de dólares así como acuerdos de distribución de beneficios con cada uno de los miembros de la tribu para que apoyaran la utilización de nuestras tierras como vertedero de desechos nucleares y tóxicos. Sin embargo, con todas esas formas de desarrollo industrial tóxico, radiactivo y ecológicamente destructivo, el gobierno de Estados Unidos no aplicó las leyes ambientales federales de manera igualitaria. A eso lo llamamos racismo ambiental.

Esto también se aplica a las industrias extractivas relacionadas con la minería y la producción de combustibles fósiles. El gobierno de Estados Unidos, a través de los programas de su Oficina de Asuntos Indígenas, negoció varios acuerdos mineros con nuestros gobiernos tribales, haciendo falsas promesas de que nos beneficiaríamos con esos acuerdos mineros y con las explotaciones de combustibles fósiles. Pero nunca se dispuso la aplicación de normas y reglamentos ambientales efectivos para proteger la calidad del agua y el aire, la salud de nuestra gente y del ecosistema, y los sistemas alimentarios tradicionales. Esto es injusticia ecológica e injusticia en materia de salud.

El hecho de que las tierras tribales remotas en América del Norte contengan gran parte de los recursos energéticos que quedan, sumado al deseo de Estados Unidos de lograr la “independencia energética” utilizando combustibles fósiles, significa que tanto el gobierno como la industria se enfocan agresivamente en las tierras tribales para satisfacer las necesidades energéticas de Estados Unidos (y Canadá). Esta presión para explotar los combustibles fósiles en tierras indígenas preocupa enormemente a quienes trabajan en temas de energía y clima.

Debido a que numerosas comunidades tribales están en condiciones económicas de pobreza y los gobiernos tribales tienen la presión de brindar soluciones, la industria energética se aprovecha de la situación prometiendo beneficios económicos a corto plazo, y así poder acceder a las tierras y los recursos indígenas. La posesión de los recursos energéticos sumado al deterioro de las economías da como resultado que muchas de nuestras Tribus Indígenas del Norte sean vulnerables ante las destructivas “soluciones” económicas a corto plazo del mundo dominante.

Ahora, este “racismo” se practica en todo el mundo. Élites de los países del hemisferio Sur que impulsan su agenda nacional de explotación del ambiente natural no tienen consideración alguna por los Pueblos Indígenas de sus países. En todo el mundo se ha intensificado la explotación y el saqueo de los ecosistemas y la diversidad biológica, así como también se han intensificado las violaciones de los derechos inherentes a los Pueblos Indígenas que dependen de ellos. Nuestro derecho a la libre determinación, la autonomía y la soberanía en materia de desarrollo, nuestros derechos inherentes a nuestras tierras, territorios y recursos, se ven cada vez más atacados por la colaboración de los gobiernos con las empresas transnacionales y las organizaciones no gubernamentales conservacionistas. Los activistas y líderes indígenas que defienden sus territorios siguen sufriendo represión, militarización, y hasta asesinato, encarcelamiento, acoso y la difamación al llamarnos “terroristas”. Nuestros derechos colectivos violados se enfrentan a la misma impunidad. La reubicación forzada o la asimilación amenaza económicamente y políticamente a nuestras futuras generaciones, a nuestras culturas, lenguas, formas espirituales y a nuestra relación con la tierra. Esto sucede en todo el planeta - en toda nuestra Madre Tierra. Todo esto es una injusticia.

- ¿Y esto qué significa para la lucha de los Pueblos Indígenas?

Mirando los últimos 26 años, nuestros Pueblos Indígenas y las “personas de color” del movimiento por la justicia ambiental y económica han puesto el alma en el movimiento ambiental, sacando a la protección del ambiente de su encierro para cambiar las políticas y construir la base de la resistencia estratégica de las comunidades de base afectadas desproporcionadamente por las industrias contaminantes. Pero más aún, también para el cambio social y económico.

La lucha por nuestros Pueblos Indígenas es una lucha en base a derechos. Nosotros, los Pueblos Indígenas de todas las regiones del mundo, defendemos a nuestra Madre Tierra -nuestros bosques, agua, y la vida toda -, de la agresión del desarrollo insustentable y de la sobreexplotación de nuestros recursos naturales por la minería, la explotación forestal, las mega-represas, la exploración y extracción de petróleo. Nuestros bosques sufren por la producción de agrocombustibles, biomasa, plantaciones y otras imposiciones de las falsas soluciones al cambio climático y del desarrollo dañino e insustentable.

El capitalismo de la naturaleza es un perverso intento de grandes empresas, industrias extractivas y gobiernos de lucrar con la Creación mediante la privatización, mercantilización, y la venta de lo sagrado y de todas las formas de vida

También luchamos contra la mercantilización de la Vida - la Naturaleza - de la Madre Tierra y el Padre Cielo. El capitalismo de la naturaleza es un perverso intento de grandes empresas, industrias extractivas y gobiernos de lucrar con la Creación mediante la privatización, mercantilización, y la venta de lo sagrado y de todas las formas de vida, y del cielo, incluido el aire que respiramos, el agua que bebemos, y todos los genes, plantas, semillas tradicionales, árboles, animales, peces, la diversidad biológica y cultural, los ecosistemas y los conocimientos tradicionales que hacen posible y placentera la vida en la Tierra.

La Madre Tierra es la fuente de vida y necesita ser protegida; no es un recurso para explotarlo y mercantilizarlo como “capital natural”. Como Pueblos Indígenas, entendemos nuestro lugar y nuestras responsabilidades dentro del orden sagrado de la Creación. Nos duele la falta de armonía del mundo cuando somos testigos de la deshonra al orden natural de la Creación y la continuada colonización económica y la degradación de la Madre Tierra y de toda la vida que hay en ella.

El mundo moderno no puede alcanzar la sustentabilidad económica sin justicia ambiental y sin una fuerte ética ambiental que reconozca nuestra relación humana con la sacralidad de la Madre Tierra. El futuro de la humanidad depende de un nuevo paradigma económico y ambiental que reconozca plenamente los ciclos de vida de la naturaleza y que reconozca los derechos de nuestra Madre Tierra.

El mundo moderno no puede alcanzar la sustentabilidad económica sin justicia ambiental y sin una fuerte ética ambiental que reconozca nuestra relación humana con la sacralidad de la Madre Tierra. El futuro de la humanidad depende de un nuevo paradigma económico y ambiental que reconozca plenamente los ciclos de vida de la naturaleza y que reconozca los derechos de nuestra Madre Tierra.

Además de nuestra lucha por nuestros Derechos como Pueblos Indígenas, la lucha es por el reconocimiento de los derechos del agua a ser saludable; y los derechos del Bosque y la Mujer Sagrada del Bosque a ser saludable. Ésta es nuestra lucha.

A menudo comparto mis miedos, preocupaciones y puntos de vista sobre la cuestión de nuestras luchas. Pienso que si continúan las tendencias actuales, los árboles nativos ya no encontrarán lugares habitables en nuestros bosques, los peces ya no encontrarán sus ríos habitables, y la humanidad encontrará sus territorios inundados o afectados por la sequía debido a un clima cambiante y a fenómenos climáticos impredecibles y extremos. Nuestros Pueblos Indígenas ya han sufrido de manera desproporcionada los efectos negativos y acumulados del calentamiento global y el cambio climático, así como los efectos negativos de la industria extractiva de combustibles fósiles y sus sistemas de procesamiento.

La Madre Tierra y sus recursos naturales no pueden sostener las necesidades de consumo y producción de esta sociedad moderna industrializada y su paradigma económico dominante, que valora el crecimiento económico rápido, la acumulación de riqueza tanto individual como empresarial, y que está en una carrera para explotar los recursos naturales.

Veo los riesgos de un sistema de producción no regenerativa del mundo que crea exceso de residuos y contaminación tóxica. Hemos reconocido la necesidad de que los países, ya sean de aquí del Norte o del Sur, apunten a nuevas estructuras económicas, regidas por los límites absolutos de la sustentabilidad ecológica, las capacidades de carga de la Madre Tierra. Veo la necesidad de una distribución más equitativa de los recursos mundiales y locales. Imagino que necesitaremos el estímulo y el apoyo de comunidades autosustentables.

Como Pueblos Indígenas observamos que las Naciones Unidas, el Banco Mundial y otros sectores financieros y privados, en especial las industrias extractivas y energéticas, y - dentro de Estados Unidos - Estados como California, impulsan una agenda de la economía “verde” que amplía la mercantilización, privatización y financiarización de las funciones de la Naturaleza. Estas funciones de la Naturaleza son los ciclos dadores de vida de la Madre Tierra.

Éste es uno de los problemas más apremiantes que enfrentamos como Pueblos Indígenas. Este régimen de la economía “verde” asigna un precio monetario a la Naturaleza y crea nuevos mercados financieros que sólo aumentarán la desigualdad y acelerarán la destrucción de la naturaleza - de la Madre Tierra - y, a su vez, de nuestras tierras indígenas. No podemos poner el futuro de la Naturaleza y de la humanidad en manos de mecanismos especulativos financieros como el comercio de carbono, los regímenes de compensación de carbono - tales como la “Reducción de las Emisiones derivadas de la Deforestación y la Degradación” (REDD) - y otros sistemas del mercado de compensaciones por pérdida de conservación y de biodiversidad.

Los proyectos tipo REDD y los proyectos de compensación de carbono ya son causantes de violaciones de los derechos humanos, acaparamiento de tierras y destrucción ambiental. Si REDD+ llegara a implementarse en todo el mundo, podría abrir las puertas al mayor acaparamiento de tierras de los últimos 500 años. Estas iniciativas permiten que delincuentes empresariales como Shell y Chevron salgan indemnes.

Del mismo modo que históricamente se utilizó la doctrina del descubrimiento para justificar la primera ola de colonialismo, alegando que los Pueblos Indígenas no tenían alma y que nuestros territorios eran“terra nullius”, tierra de nadie, ahora el comercio de carbono y REDD+ inventan argumentos igualmente deshonestos para justificar esta nueva ola de colonización y privatización de la naturaleza. Esto es muy grave.

La relación inseparable entre los seres humanos y la Tierra, inherente a los Pueblos Indígenas, debe ser respetada por el bien de todas nuestras generaciones futuras y de toda la humanidad. Ésta es la lucha.

- ¿Conoce usted otros criterios verticalistas en los territorios indígenas que sean menos evidentes o visibles? Y si es así, ¿podría explicar cómo esas imposiciones son también expresiones de racismo ambiental?

En la mayoría de los sistemas de gobierno nacionales, estatales y subnacionales, tanto del Norte como del Sur, no existen mecanismos para una participación significativa de los Pueblos Indígenas en la formulación de políticas. La mayoría de los gobiernos tiene una política paternalista y verticalista que decide qué es lo mejor para sus Pueblos Indígenas. Esto se da especialmente con las políticas de producción de energía y extracción de minerales. Muy rara vez los gobiernos están dispuestos a conceder a sus Pueblos Indígenas derechos sobre el subsuelo, y limitan así sus derechos territoriales. Hay una duda constante en cuanto a que los gobiernos nacionales realizan acuerdos secretos que luego, cuando se implementan, atentan contra los derechos de los Pueblos Indígenas. Así que, ¿qué mecanismos defendemos?

A los gobiernos les gusta “consultar” a nuestros intermediarios indígenas y en realidad nunca llegan a las bases, a la comunidad, para reunirse con el colectivo de nuestras comunidades y discutir todos los aspectos de la forma de desarrollo que quieren imponer a nuestro pueblo. Muy a menudo ya llegan con los planes hechos. Esto sucede en todas partes.

Los principios, o las normas, del consentimiento libre, previo e informado (CLPI) son muy importantes en todas las decisiones gubernamentales que se adoptan. El CLPI también contempla el derecho inherente de nuestras comunidades indígenas a negarse a alguna forma de explotación dentro de nuestros territorios que consideremos lesiva. En el Norte, el gobierno de Estados Unidos quiere limitar nuestra voz y nuestro derecho a negarnos, y sigue impulsando las políticas de “consulta”. La pregunta es ¿consulta a quién?

A los gobiernos les gusta “consultar” a nuestros intermediarios indígenas y en realidad nunca llegan a las bases, a la comunidad, para reunirse con el colectivo de nuestras comunidades y discutir todos los aspectos de la forma de desarrollo que quieren imponer a nuestro pueblo. Muy a menudo ya llegan con los planes hechos. Esto sucede en todas partes. Es por esto que exigimos que nuestras comunidades indígenas estén plenamente informadas antes de que ocurra el emprendimiento. Y tenemos derecho a estar plenamente informados de todos los aspectos de lo que se propone. De lo bueno y de lo malo. Y, por último, tenemos derecho a ofrecer nuestro consentimiento colectivo, incluso si tenemos que decir que no al proyecto. El gobierno debe respetar nuestro derecho a decir que no. Pero este no es el caso.

- ¿Cómo piensa que el movimiento de solidaridad por la justicia social y ambiental puede ayudar a la lucha contra el racismo ambiental en todas sus formas?

En el Norte, en la década de 1990, cuando el racismo ambiental llegó a su apogeo y se reconocieron nuestros reclamos de justicia ambiental, nos unimos como Pueblos Indígenas con las minorías, con las “personas de color”. Lo hicimos como una estrategia política para construir poder para el cambio. Como Pueblos Indígenas, somos las “primeras naciones” e indígenas de las tierras y territorios de Estados Unidos, y dijimos a las “personas de color” y a los movimientos por la justicia social que lucharíamos juntos a ellos, en la medida que ellos también se solidarizaran con nuestros derechos como Pueblos Indígenas. Vimos la necesidad de construir una base de poder de solidaridad con otros movimientos por justicia social y ambiental como forma de fortalecer nuestras voces para lograr el cambio en Estados Unidos. Esta estrategia continúa dentro del movimiento climático, ya que hemos aplicado el concepto de “justicia” al clima. En este movimiento por la justicia climática compartimos muchos de los problemas que también tienen otras comunidades que enfrentan el racismo y la pobreza, y son marginadas y discriminadas por la sociedad dominante de Estados Unidos. Por lo tanto, hemos formado nuestras propias alianzas de justicia climática y hemos movilizado a comunidades que hoy están en la vanguardia de la lucha contra la economía de los combustibles fósiles, para elevar una sola voz que exige cambiar el sistema, no el clima.

hemos formado nuestras propias alianzas de justicia climática y hemos movilizado a comunidades que hoy están en la vanguardia de la lucha contra la economía de los combustibles fósiles, para elevar una sola voz que exige cambiar el sistema, no el clima

Es necesario el diálogo entre los Pueblos Indígenas y los pueblos no indígenas y las comunidades que están en la primera línea de las luchas, para presionar a sus gobiernos a reevaluar un sistema jurídico colonial que no funciona. Se necesita de esta solidaridad para construir una base de poder, para desarrollar la educación popular con la que informar a las comunidades históricamente oprimidas de lo que está sucediendo a nuestra Madre Tierra. A través de la educación popular y los principios de organización basada en la comunidad, cada vez más personas reconocen la necesidad de un cuerpo jurídico que reconozca los derechos inherentes del ambiente, los animales, los peces, las aves, las plantas, el agua y el propio aire.

A través de la educación popular y los principios de organización basada en la comunidad, cada vez más personas reconocen la necesidad de un cuerpo jurídico que reconozca los derechos inherentes del ambiente, los animales, los peces, las aves, las plantas, el agua y el propio aire.

Actualmente vemos que hay movimientos sociales que comienzan a identificar una estructura de poder que no tiene respeto por nadie, excepto el pequeño 1% de las elites ricas. Ahora comienzan a ver la sabiduría y la importancia de las cosmologías, filosofías y visiones indígenas del mundo. Vale la pena el esfuerzo de movilizarse para cambiar el sistema, junto con otros movimientos no indígenas. Necesitamos poder popular para buscar y alcanzar soluciones a largo plazo que se aparten de los paradigmas e ideologías predominantes centrados en la búsqueda del crecimiento económico, el lucro empresarial y la acumulación de riqueza personal como los principales motores del bienestar social. Las presiones externas del mundo seguirán teniendo efectos negativos en nuestros Pueblos Indígenas. Así que, ¿cómo cambiamos esto? Trabajamos en red y construimos alianzas con los aliados no indígenas y con los movimientos sociales. Las transiciones apuntarán inevitablemente a sociedades dominantes que puedan ajustarse de manera equitativa a los niveles reducidos de producción y consumo, y sistemas cada vez más localizados de organización económica que reconozcan, honren y estén delimitados por los límites de la naturaleza reconocidos por la Declaración Universal de los Derechos de la Madre Tierra.

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Por: SERVINI

Fuente: http://wrm.org.uy/es/articulos-del-boletin-wrm/seccion1/por-un-cambio-de-paradigma-entrevista-con-tom-goldtooth-de-la-red-ambiental-indigena-ien/

Fuente: Centro de Documentación Mapuche, Ñuke Mapu

 Campañas

2017-04-10

Campaña de Amnistía Internacional

¡Alza la voz y firma por Víctor Queipul!

Campaña de Amnistía Internacional en defensa de activistas ambientales en América. Víctor Queipul Hueiquil, lonko de la Comunidad Autónoma de Temucuicui, ha trabajado por la reivindicación de los territorios ancestrales mapuche, la protección de su identidad cultural y espiritual, y por su autodeterminación. Durante años, integrantes de esta comunidad han denunciado que han sufrido violencia policial, malos tratos y tortura, persecución judicial, estigmatización y criminalización por su trabajo a favor de los derechos humanos. firma para exigir a las autoridades/:
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2017-05-01

No Mineria en Ruta 40 - Greenpeace

NO a la mina a cielo abierto en Cueva de las Manos

Estimada Ministra: creemos que el sitio Cueva de las Manos y su entorno, con más de 70 yacimientos arqueológicos de similar valor, deben ser un bien público administrado por un equipo independiente del poder minero, con autoridad para proteger no sólo las pinturas, sino también la riqueza de la naturaleza y el paisaje cultural enmarcado en 10.000 años de historia de presencia humana.
QUEREMOS UN PARQUE NACIONAL Y NO LA MINA DE ORO A CIELO ABIERTO de PATAGONIA GOLD (CARLOS MIGUENS).
¿Por qué es esto importante?
Firma la petición
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2017-05-12

Formalizados por difundir información:

La situación que enfrentan los comunicadores independientes

Se trata de profesionales que desarrollan sus actividades en La Araucanía y han denunciado sistemáticos abusos a las comunidades mapuche. Es claro el rol de los comunicadores sociales bajo un sistema de información basado en el sensacionalismo, las influencias políticas y los intereses económicos. Ver video: Operación Tauro - Allanamiento en Comunidad Rodrigo Melinao. 24 de Enero de 2017 “Ojo, este video no saldrá en los grandes medios de comunicación masiva. Ponga compartir”, es el mensaje que se lee en las redes de difusión independientes que buscan romper con el cerco informativo que caracteriza a la prensa tradicional respecto de la violencia y el abuso a los derechos humanos.
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2017-11-16

Se agrava con varios heridos en Argentina

La histórica pugna entre Benetton y los mapuches

La comunidad indígena, que reclama su derecho ancestral sobre las tierras de la Patagonia argentina, fue repelida violentamente por más de 200 oficiales. Amnistía Internacional repudió el hecho.
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2017-12-27

Benetton y los mapuches, batalla sin fin en la Patagonia argentina

Un grupo de indígenas se instala en una parte de las 900.000 hectáreas con 100.000 ovejas que tiene el grupo italiano en el país austral. Los intentos por sacarlos han acabado con heridos graves.
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2020-01-06

Progreso occidental

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2020-01-14

¿Qué nos legó Occidente en su intento de globalización colonizadora?

La recargada colonialidad permanente en América Latina

La condición de colonialidad no sólo configura en el colonizado la idealización “natural” del color, sentir, hacer y pensar del colonizador, sino que instala dispositivos nefastos en las estructuras psicológicas más profundas del primero que irremediablemente lo convierten en un ser creyente que diviniza al segundo. Por tanto, para él o la colonizada, las condiciones de subordinación/despojo no sólo son vistas como “realidades normales”, sino que son asumidas con gratitud como una “benevolencia” del colonizador. Quizás por ello, no es común preguntarse sobre la benignidad del histórico legado colonial permanente que comenzó hace 524 años, en Abya Yala.
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2020-01-30

Historia, colonialismo y resistencia desde el país Mapuche

Ta iñ fijke xipa rakizuameluwün.

Acceso libre al libro Ta iñ fijke xipa rakizuameluwün: Historia, colonialismo y resistencia desde el país Mapuche. Temuco: Ediciones Comunidad de Historia Mapuche, 2012. Descarga
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2020-02-01

Centro de Documentación Mapuche Ñuke Mapu

Libros históricos para estudio, consulta sobre el pueblo Mapuche (descarga en formato PDF)

Libros históricos para estudio, consulta sobre el pueblo Mapuche tanto en su estructura síquica y en su idiosincrasia, siendo la característica primaria del pueblo mapuche su fortaleza.

Nota: Estos documentos pertenece al patrimonio cultural comun, por lo que puede ser utilizado y reproducidos libremente.
Libros históricos para estudio, consulta sobre el pueblo Mapuche (descarga en formato PDF)
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2020-02-02

Publicación sobre la cultura, sociedad y política de los pueblos originarios.

El periódico Pukara

El Periódico Pukara quiere ser un baluarte en el lucha de ideas, en el combate de principios, en la guerra conceptual, de análisis, de información e investigación que libran los pueblos indígenas contra el ocupante colonialista. El periódico Pukara es una publicación mensual sobre la cultura, sociedad y política de los pueblos originarios. Periodico Pukara
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2020-02-02

La convocatoria se encuentra abierta todo el año.

Corpus revista de divulgación, análisis sobre la historia o etnografía de los pueblos originarios

Corpus es una revista de divulgación, análisis y crítica de fuentes inéditas o desconocidas sobre la historia o etnografía de los pueblos originarios y campesinos, y de discusión en torno a raza, etnicidad y otras formas de alteridad social y política en el continente americano.
La convocatoria se encuentra abierta todo el año para publicar, compartir y desclasificar los materiales o fuentes de información.
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2020-02-02

Manual completo en formato PDF para consulta o descarga :

Manual para defender los derechos de los pueblos indígenas

El objetivo de este manual es contribuir, con un instrumento práctico, a la labor que realizan personas, pueblos indígenas y organizaciones dedicadas a proteger y gestionar a favor de los derechos de los pueblos indígenas.
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2020-02-02

ONU Foro permanente de los pueblos indigenas

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2020-02-03

La expansión de la cultura occidental y la subordinación de la mujer

La conmovedora historia de la mujer objeto occidental

El uso del cuerpo de la mujer en publicidad es violencia simbólica, muy evidente y perceptible. La subordinación sexual de la mujer en la promoción de ventas es un elemento clave en las campañas de marketing que la exponen como mercancía, y objeto sexual. A la mujer occidental en los spots comerciales se le presenta sin cualidades y habilidades intelectuales y se le reduce en un objeto de satisfacción de necesidad biológica del hombre occidental. Mire el video:
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2020-02-13

Programa Radial Mapuche

Wixage Anai espacio para la expresion Mapuce

Peñi, lamgen es importante que usted pueda sumar su apoyo a esta labor de comunicación que hace 21 años se realiza, asistiendo a los encuentros que convocamos u otras iniciativas. Correo electrónico: wixageanai.radio@gmail.com Telefono: 92246211
escuchar aquí:
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2020-03-26

Año 2016: Acuerdo Unión Europea y Turquía

Convierte la isla de Lesbos, Grecia en campo de deportación de refugiados

Médicos sin Fronteras, ACNUR y otras ONG suspenden sus actividades en el campo de Moria en la isla de Lesbos; Grecia para no ser "cómplices de un sistema injusto e inhumano". Tras la entrada en vigor del acuerdo alcanzado entre la Unión Europea y Turquía el campo de acogida de refugiados de Moria se ha convertido en un centro de deportación de refugiados. Los Veintiocho de la Unión Europea acordaron resolver el problema de las migraciones a través de “la reubicación.” El acuerdo Unión Europea y Turquía obliga a solicitantes de asilo a subir esposados a los barcos sin informarles de su destino. Este acuerdo vulnera la Convención de Ginebra sobre el Estatuto de los Refugiados en lo relativo al principio de no devolución y a la prohibición de expulsiones colectivas. Una flagrante violación de los derechos humanos, del Derecho Internacional Humanitario y de las libertades fundamentales. Polonia, Hungría y otros Estados europeos; tradicionalmente países de emigración, anuncian que no recibirán refugiados...
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Quieren Destruir los bosques y rios de El Bolson y la Patagonia Andina


La Realidad Mapuche en Youtube


Benetton y los mapuche


¿Qué es la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas?


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