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2011-10-28 | Indoamérica | Indoamericano

Expertos alertan sobre traspaso cultural en riesgo

Indígenas son los más pobres, pero los más ricos en cultura

Chile está generando una serie de cambios institucionales para avanzar en la labor de combatir la pobreza: Creación del ministerio del Desarrollo, mayor frecuencia en la aplicación de la encuesta Casen y cambios en la ficha de protección social. Pero, ¿cómo se aplican estas herramientas en la medición y el trabajo con los pueblos originarios?, ¿cómo evalúan su propia situación y cuáles son sus propuestas?


La encuesta Casen del año 2009 fue arrolladora al reflejar que los pueblos indígenas son “los más pobres de los pobres en Chile” en un periodo en que, paradojalmente, el Estado había recibido los mayores recursos de su historia gracias a los ingresos del cobre. Así, los datos demostraban que, mientras el país se enriquecía, no repartía los bienes de forma igualitaria y que los sectores más postergados seguían profundizando sus niveles pobreza.

Este problema fue uno de los desafíos a enfrentar por parte del ministerio de Planificación, que recientemente se transformó en el Ministerio de Desarrollo Social.

El presidente de América Solidaria, Benito Baranda, dio un giro al concepto al señalar que el mundo indígena está dotado de una riqueza que hoy se ha invisibilizado.

“Los indígenas no son los más pobres de los pobres, tienen una gran riqueza. En la medida occidental quizás son los más pobres de los pobres. Yo creo que hay que partir por esa reflexión, por la riqueza que tienen los pueblos originarios y cómo asumir esa riqueza. Su lengua, su cultura. Nosotros no asumimos esa riqueza, no la reconocemos. Hay países que sí han comenzado a reconocerla. Esa multietnicidad de los distintos pueblos originarios de América Latina, que está viva, que no fue exterminada, al menos en su totalidad, debemos meterla dentro de nuestras políticas públicas”, señaló Baranda.

Con esta mirada cabría preguntarse: ¿quiénes son los pobres realmente?, ¿dónde está el eslabón roto que impide que los chilenos nos apropiemos realmente de esa riqueza?, ¿y cómo ven los propios pueblos originarios el enorme valor de su patrimonio cultural?

En tanto, Pedro Mariman, coordinador de Pueblos Indígenas del Observatorio Ciudadano y representante del mundo mapuche, advirtió que la mayor pobreza de los pueblos va mucho más allá de lo material y pasa por la imposibilidad de mantener, reproducir y transmitir la cultura propia.

“La cultura es una riqueza, pero lo que estamos viendo es una disminución paulatina de la posibilidad de mantener esa riqueza y de transmitirla a las próximas generaciones. Si no hay un reflejo de nuestra cultura en los sistemas de educación estamos condenados a ver erosionar esa cultura. No podemos pensar que tenemos una cultura riquísima, porque por si sola no se va a mantener si no hay una acción coordinada, planificada para que esa cultura y esa lengua se preserve”, explicó el coordinador de Pueblos Indígenas.

Mariman advirtió que el Estado chileno ha intentado pagar la deuda histórica a través de medidas asistencialistas, sin reconocer realmente la diversidad que existe en su territorio y añadió que para enfrentar esto se deben aplicar políticas públicas donde participen los pueblos indígenas: “sino nuestra riqueza se va a convertir en miseria en un futuro no tan lejano”, afirmó.

Mientras, Cecilia Flores, presidenta del Consejo Nacional Aymara apuntó a la educación como una vía para recuperar ese vínculo roto. “Eso ocurre con la educación y por eso que apoya a los movimientos reivindicativos estudiantiles porque justamente tienen que ver con la educación que se recibe. Muchas generaciones empezaron a educarse con Diego de Almagro por lo que poco o nada sabían de estas culturas. No es culpa de la sociedad, no es culpa del chileno que no haya tenido idea de las culturas ancestrales. Hoy se enseña en los colegios, por lo menos en la parte folklórica se ha profundizado un poco más en la enseñanza, pero lamentablemente hay vacíos todavía que se deben ir rellenando”, enfatizó Cecilia Flores.

En este sentido, la dirigenta aymara reiteró que la educación es la principal forma de avanzar hacia una verdadera aceptación de nuestra identidad mestiza e incorporar la riqueza de la multiculturalidad que cohabita en nuestro país.
La encuesta Casen del año 2009 fue arrolladora al reflejar que los pueblos indígenas son “los más pobres de los pobres en Chile” en un periodo en que, paradojalmente, el Estado había recibido los mayores recursos de su historia gracias a los ingresos del cobre. Así, los datos demostraban que, mientras el país se enriquecía, no repartía los bienes de forma igualitaria y que los sectores más postergados seguían profundizando sus niveles pobreza.

Este problema fue uno de los desafíos a enfrentar por parte del ministerio de Planificación, que recientemente se transformó en el Ministerio de Desarrollo Social.

El presidente de América Solidaria, Benito Baranda, dio un giro al concepto al señalar que el mundo indígena está dotado de una riqueza que hoy se ha invisibilizado.

“Los indígenas no son los más pobres de los pobres, tienen una gran riqueza. En la medida occidental quizás son los más pobres de los pobres. Yo creo que hay que partir por esa reflexión, por la riqueza que tienen los pueblos originarios y cómo asumir esa riqueza. Su lengua, su cultura. Nosotros no asumimos esa riqueza, no la reconocemos. Hay países que sí han comenzado a reconocerla. Esa multietnicidad de los distintos pueblos originarios de América Latina, que está viva, que no fue exterminada, al menos en su totalidad, debemos meterla dentro de nuestras políticas públicas”, señaló Baranda.

Con esta mirada cabría preguntarse: ¿quiénes son los pobres realmente?, ¿dónde está el eslabón roto que impide que los chilenos nos apropiemos realmente de esa riqueza?, ¿y cómo ven los propios pueblos originarios el enorme valor de su patrimonio cultural?

En tanto, Pedro Mariman, coordinador de Pueblos Indígenas del Observatorio Ciudadano y representante del mundo mapuche, advirtió que la mayor pobreza de los pueblos va mucho más allá de lo material y pasa por la imposibilidad de mantener, reproducir y transmitir la cultura propia.

“La cultura es una riqueza, pero lo que estamos viendo es una disminución paulatina de la posibilidad de mantener esa riqueza y de transmitirla a las próximas generaciones. Si no hay un reflejo de nuestra cultura en los sistemas de educación estamos condenados a ver erosionar esa cultura. No podemos pensar que tenemos una cultura riquísima, porque por si sola no se va a mantener si no hay una acción coordinada, planificada para que esa cultura y esa lengua se preserve”, explicó el coordinador de Pueblos Indígenas.

Mariman advirtió que el Estado chileno ha intentado pagar la deuda histórica a través de medidas asistencialistas, sin reconocer realmente la diversidad que existe en su territorio y añadió que para enfrentar esto se deben aplicar políticas públicas donde participen los pueblos indígenas: “sino nuestra riqueza se va a convertir en miseria en un futuro no tan lejano”, afirmó.

Mientras, Cecilia Flores, presidenta del Consejo Nacional Aymara apuntó a la educación como una vía para recuperar ese vínculo roto. “Eso ocurre con la educación y por eso que apoya a los movimientos reivindicativos estudiantiles porque justamente tienen que ver con la educación que se recibe. Muchas generaciones empezaron a educarse con Diego de Almagro por lo que poco o nada sabían de estas culturas. No es culpa de la sociedad, no es culpa del chileno que no haya tenido idea de las culturas ancestrales. Hoy se enseña en los colegios, por lo menos en la parte folklórica se ha profundizado un poco más en la enseñanza, pero lamentablemente hay vacíos todavía que se deben ir rellenando”, enfatizó Cecilia Flores.

En este sentido, la dirigenta aymara reiteró que la educación es la principal forma de avanzar hacia una verdadera aceptación de nuestra identidad mestiza e incorporar la riqueza de la multiculturalidad que cohabita en nuestro país.
La encuesta Casen del año 2009 fue arrolladora al reflejar que los pueblos indígenas son “los más pobres de los pobres en Chile” en un periodo en que, paradojalmente, el Estado había recibido los mayores recursos de su historia gracias a los ingresos del cobre. Así, los datos demostraban que, mientras el país se enriquecía, no repartía los bienes de forma igualitaria y que los sectores más postergados seguían profundizando sus niveles pobreza.

Este problema fue uno de los desafíos a enfrentar por parte del ministerio de Planificación, que recientemente se transformó en el Ministerio de Desarrollo Social.

El presidente de América Solidaria, Benito Baranda, dio un giro al concepto al señalar que el mundo indígena está dotado de una riqueza que hoy se ha invisibilizado.

“Los indígenas no son los más pobres de los pobres, tienen una gran riqueza. En la medida occidental quizás son los más pobres de los pobres. Yo creo que hay que partir por esa reflexión, por la riqueza que tienen los pueblos originarios y cómo asumir esa riqueza. Su lengua, su cultura. Nosotros no asumimos esa riqueza, no la reconocemos. Hay países que sí han comenzado a reconocerla. Esa multietnicidad de los distintos pueblos originarios de América Latina, que está viva, que no fue exterminada, al menos en su totalidad, debemos meterla dentro de nuestras políticas públicas”, señaló Baranda.

Con esta mirada cabría preguntarse: ¿quiénes son los pobres realmente?, ¿dónde está el eslabón roto que impide que los chilenos nos apropiemos realmente de esa riqueza?, ¿y cómo ven los propios pueblos originarios el enorme valor de su patrimonio cultural?

En tanto, Pedro Mariman, coordinador de Pueblos Indígenas del Observatorio Ciudadano y representante del mundo mapuche, advirtió que la mayor pobreza de los pueblos va mucho más allá de lo material y pasa por la imposibilidad de mantener, reproducir y transmitir la cultura propia.

“La cultura es una riqueza, pero lo que estamos viendo es una disminución paulatina de la posibilidad de mantener esa riqueza y de transmitirla a las próximas generaciones. Si no hay un reflejo de nuestra cultura en los sistemas de educación estamos condenados a ver erosionar esa cultura. No podemos pensar que tenemos una cultura riquísima, porque por si sola no se va a mantener si no hay una acción coordinada, planificada para que esa cultura y esa lengua se preserve”, explicó el coordinador de Pueblos Indígenas.

Mariman advirtió que el Estado chileno ha intentado pagar la deuda histórica a través de medidas asistencialistas, sin reconocer realmente la diversidad que existe en su territorio y añadió que para enfrentar esto se deben aplicar políticas públicas donde participen los pueblos indígenas: “sino nuestra riqueza se va a convertir en miseria en un futuro no tan lejano”, afirmó.

Mientras, Cecilia Flores, presidenta del Consejo Nacional Aymara apuntó a la educación como una vía para recuperar ese vínculo roto. “Eso ocurre con la educación y por eso que apoya a los movimientos reivindicativos estudiantiles porque justamente tienen que ver con la educación que se recibe. Muchas generaciones empezaron a educarse con Diego de Almagro por lo que poco o nada sabían de estas culturas. No es culpa de la sociedad, no es culpa del chileno que no haya tenido idea de las culturas ancestrales. Hoy se enseña en los colegios, por lo menos en la parte folklórica se ha profundizado un poco más en la enseñanza, pero lamentablemente hay vacíos todavía que se deben ir rellenando”, enfatizó Cecilia Flores.

En este sentido, la dirigenta aymara reiteró que la educación es la principal forma de avanzar hacia una verdadera aceptación de nuestra identidad mestiza e incorporar la riqueza de la multiculturalidad que cohabita en nuestro país.

La encuesta Casen del año 2009 fue arrolladora al reflejar que los pueblos indígenas son “los más pobres de los pobres en Chile” en un periodo en que, paradojalmente, el Estado había recibido los mayores recursos de su historia gracias a los ingresos del cobre. Así, los datos demostraban que, mientras el país se enriquecía, no repartía los bienes de forma igualitaria y que los sectores más postergados seguían profundizando sus niveles pobreza.

Este problema fue uno de los desafíos a enfrentar por parte del ministerio de Planificación, que recientemente se transformó en el Ministerio de Desarrollo Social.

El presidente de América Solidaria, Benito Baranda, dio un giro al concepto al señalar que el mundo indígena está dotado de una riqueza que hoy se ha invisibilizado.

“Los indígenas no son los más pobres de los pobres, tienen una gran riqueza. En la medida occidental quizás son los más pobres de los pobres. Yo creo que hay que partir por esa reflexión, por la riqueza que tienen los pueblos originarios y cómo asumir esa riqueza. Su lengua, su cultura. Nosotros no asumimos esa riqueza, no la reconocemos. Hay países que sí han comenzado a reconocerla. Esa multietnicidad de los distintos pueblos originarios de América Latina, que está viva, que no fue exterminada, al menos en su totalidad, debemos meterla dentro de nuestras políticas públicas”, señaló Baranda.

Con esta mirada cabría preguntarse: ¿quiénes son los pobres realmente?, ¿dónde está el eslabón roto que impide que los chilenos nos apropiemos realmente de esa riqueza?, ¿y cómo ven los propios pueblos originarios el enorme valor de su patrimonio cultural?

En tanto, Pedro Mariman, coordinador de Pueblos Indígenas del Observatorio Ciudadano y representante del mundo mapuche, advirtió que la mayor pobreza de los pueblos va mucho más allá de lo material y pasa por la imposibilidad de mantener, reproducir y transmitir la cultura propia.

“La cultura es una riqueza, pero lo que estamos viendo es una disminución paulatina de la posibilidad de mantener esa riqueza y de transmitirla a las próximas generaciones. Si no hay un reflejo de nuestra cultura en los sistemas de educación estamos condenados a ver erosionar esa cultura. No podemos pensar que tenemos una cultura riquísima, porque por si sola no se va a mantener si no hay una acción coordinada, planificada para que esa cultura y esa lengua se preserve”, explicó el coordinador de Pueblos Indígenas.

Mariman advirtió que el Estado chileno ha intentado pagar la deuda histórica a través de medidas asistencialistas, sin reconocer realmente la diversidad que existe en su territorio y añadió que para enfrentar esto se deben aplicar políticas públicas donde participen los pueblos indígenas: “sino nuestra riqueza se va a convertir en miseria en un futuro no tan lejano”, afirmó.

Mientras, Cecilia Flores, presidenta del Consejo Nacional Aymara apuntó a la educación como una vía para recuperar ese vínculo roto. “Eso ocurre con la educación y por eso que apoya a los movimientos reivindicativos estudiantiles porque justamente tienen que ver con la educación que se recibe. Muchas generaciones empezaron a educarse con Diego de Almagro por lo que poco o nada sabían de estas culturas. No es culpa de la sociedad, no es culpa del chileno que no haya tenido idea de las culturas ancestrales. Hoy se enseña en los colegios, por lo menos en la parte folklórica se ha profundizado un poco más en la enseñanza, pero lamentablemente hay vacíos todavía que se deben ir rellenando”, enfatizó Cecilia Flores.

En este sentido, la dirigenta aymara reiteró que la educación es la principal forma de avanzar hacia una verdadera aceptación de nuestra identidad mestiza e incorporar la riqueza de la multiculturalidad que cohabita en nuestro país.

Paula Correa

Fuente: Diario Universidad de Chile

 Campañas

2018-09-27

Ante la propuesta del Gobierno sobre el arrendamiento y venta de tierras mapuche

Xawun Autoridades, dirigentes y representantes de comunidades, organizaciones y territorios mapuche

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2018-10-22

Podcast Latinoamerica: sueco y castellano

Latinamerikapodden: svenska och spanska

Till folk som föredrar lyssning framför läsning. Lari Honkanen, kommunikatör för Latinamerikagrupperna och programledare för podden. Lyssna
Para aquellos que prefieren escuchar en vez de leer. Lari Honkanen comunicador social de Grupo Latinoamerica es el presentador y director del podcast. Escucha aquí
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2018-10-23

Listado actualizado: pewu/ octubre/ 2017

Prisioner@s polític@s mapuche

El conocimiento ancestral que la ñuke mapu nos ha regalado son una esperanza, pues con ese conocimiento nuestro pueblo también podrá defenderse de las constantes agresiones del estado chileno y el sistema capitalista, las cuales vemos a diario en los megaproyectos hidroeléctricos, mineros, en el extractivismo, monocultivo forestal y un largo etcétera… Es en este escenario, que hoy suman 41 pres@s polític@s mapuche, de los cuales entregamos a continuación una breve información.
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2018-11-16

Se agrava con varios heridos en Argentina

La histórica pugna entre Benetton y los mapuches

La comunidad indígena, que reclama su derecho ancestral sobre las tierras de la Patagonia argentina, fue repelida violentamente por más de 200 oficiales. Amnistía Internacional repudió el hecho.
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2018-12-01

Sobre la reconstrucción como sociedad mapuche

El mensaje de de la Machi Adriana Paredes Pinda

Adriana Paredes Pinda; Ph.D. en Ciencias Humanas nació en Osorno, Chile. Pertenece a la Nación Mapuche-Huilliche, poeta, profesora y machi. En este video da cuenta de la situación actual por la que se atraviesa en el territorio del Pueblo Mapuche, y entrega su mensaje sobre la reconstrucción de la sociedad mapuche sobre la base del Kume Mongen y a la recuperación del saber ancestral. Una importante reflexión cuando se inicia un nuevo ciclo de la naturaleza; Wiñoy Tripantu, Año nuevo mapuche o año nuevo indígena. Ver el video: Mensaje Adriana Paredes Pinda sobre la reconstrucción sociedad mapuche
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2018-12-27

Benetton y los mapuches, batalla sin fin en la Patagonia argentina

Un grupo de indígenas se instala en una parte de las 900.000 hectáreas con 100.000 ovejas que tiene el grupo italiano en el país austral. Los intentos por sacarlos han acabado con heridos graves.
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2019-01-30

Cree que el pelo rubio es “más distinguido”

Racismo a la chilena: Más de la mitad reniega de ancestros indígenas

El “Estudio, Prejuicio y Discriminación Racial en Chile” realizado por la Universidad de Talca demostró que un 52% de los chilenos cree no tener vínculos con los pueblos originarios y que un 66,9% piensa que Chile posee mayor desarrollo debido a que tiene menos población indígena.
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2019-03-09

Firma el Tratado Integral y Progresista de Asociación Transpacífico (TPP11)

Última gestión del Gobierno de Michelle Bachellet (2014-2018) y de la Nueva Mayoría

Lo integran Chile y otros diez países Australia, Brunei Darussalam, Canadá, Malasia, México, Japón, Nueva Zelanda, Perú, Singapur y Vietnam. Un tratado que beneficia a las grandes corporaciones transnacionales y vulnera los derechos colectivos de los pueblos indígenas. Desaparece el derecho a huelga, el derecho al contrato, el derecho a vacaciones, a los permisos de salud, el derecho a la jubilación, a los días feriados, el pre y post natal.
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2020-01-05

Software desarrollado para apoyar la enseñanza del Mapudungun

Aquí plasmamos voces de niños, de adultos y ancianos, voces de aves, de árboles y de vertientes, para seguir aprendiendo con dignidad y horizontalidad, conscientes de su origen y proyectándose a dialogar con el mundo, pues las lenguas tienen que ocupar los espacios de la comunicación y del aprendizaje.
Descarga Mapudungun Mew
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2020-01-05

Basta de violencia

En Chile los gobiernos post dictadura militar, han aplicado la Ley antiterrorista N° 18.314, exclusivamente contra representantes y activistas mapuche. Esta normativa fue adoptada por la dictadura militar para atacar a sus enemigos internos, con el fin de vulnerar los derechos juridicos de los imputados. Esta norma ha sido objeto de crítica de parte de los órganos de protección de los Derechos Humanos y la Corte Interamericana de Derechos Humanos quien ha considerado su aplicación con los Mapuche contrario a un Estado de Derecho.
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2020-01-06

Progreso occidental

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2020-01-14

¿Qué nos legó Occidente en su intento de globalización colonizadora?

La recargada colonialidad permanente en América Latina

La condición de colonialidad no sólo configura en el colonizado la idealización “natural” del color, sentir, hacer y pensar del colonizador, sino que instala dispositivos nefastos en las estructuras psicológicas más profundas del primero que irremediablemente lo convierten en un ser creyente que diviniza al segundo. Por tanto, para él o la colonizada, las condiciones de subordinación/despojo no sólo son vistas como “realidades normales”, sino que son asumidas con gratitud como una “benevolencia” del colonizador. Quizás por ello, no es común preguntarse sobre la benignidad del histórico legado colonial permanente que comenzó hace 524 años, en Abya Yala.
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2020-01-30

Historia, colonialismo y resistencia desde el país Mapuche

Ta iñ fijke xipa rakizuameluwün.

Acceso libre al libro Ta iñ fijke xipa rakizuameluwün: Historia, colonialismo y resistencia desde el país Mapuche. Temuco: Ediciones Comunidad de Historia Mapuche, 2012. Descarga
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2020-02-01

Centro de Documentación Mapuche Ñuke Mapu

Libros históricos para estudio, consulta sobre el pueblo Mapuche (descarga en formato PDF)

Libros históricos para estudio, consulta sobre el pueblo. Nota: Estos documentos pertenece al patrimonio cultural comun, por lo que puede ser utilizado y reproducidos libremente. Libros históricos para estudio, consulta sobre el pueblo Mapuche (descarga en formato PDF)
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2020-02-02

Publicación sobre la cultura, sociedad y política de los pueblos originarios.

El periódico Pukara

El Periódico Pukara quiere ser un baluarte en el lucha de ideas, en el combate de principios, en la guerra conceptual, de análisis, de información e investigación que libran los pueblos indígenas contra el ocupante colonialista. El periódico Pukara es una publicación mensual sobre la cultura, sociedad y política de los pueblos originarios. Periodico Pukara
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2020-02-02

La convocatoria se encuentra abierta todo el año.

Corpus revista de divulgación, análisis sobre la historia o etnografía de los pueblos originarios

Corpus es una revista de divulgación, análisis y crítica de fuentes inéditas o desconocidas sobre la historia o etnografía de los pueblos originarios y campesinos, y de discusión en torno a raza, etnicidad y otras formas de alteridad social y política en el continente americano.
La convocatoria se encuentra abierta todo el año para publicar, compartir y desclasificar los materiales o fuentes de información.
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2020-02-02

Manual completo en formato PDF para consulta o descarga :

Manual para defender los derechos de los pueblos indígenas

El objetivo de este manual es contribuir, con un instrumento práctico, a la labor que realizan personas, pueblos indígenas y organizaciones dedicadas a proteger y gestionar a favor de los derechos de los pueblos indígenas.
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2020-02-02

ONU Foro permanente de los pueblos indigenas

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2020-02-03

La expansión de la cultura occidental y la subordinación de la mujer

La conmovedora historia de la mujer objeto occidental

El uso del cuerpo de la mujer en publicidad es violencia simbólica, muy evidente y perceptible. La subordinación sexual de la mujer en la promoción de ventas es un elemento clave en las campañas de marketing que la exponen como mercancía, y objeto sexual. A la mujer occidental en los spots comerciales se le presenta sin cualidades y habilidades intelectuales y se le reduce en un objeto de satisfacción de necesidad biológica del hombre occidental. Mire el video:
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2020-02-13

Programa Radial Mapuche

Wixage Anai espacio para la expresion Mapuce

Peñi, lamgen es importante que usted pueda sumar su apoyo a esta labor de comunicación que hace 21 años se realiza, asistiendo a los encuentros que convocamos u otras iniciativas. Correo electrónico: wixageanai.radio@gmail.com Telefono: 92246211
escuchar aquí:
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2020-02-25

Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales, CLACSO

Colección Antologías del Pensamiento Social Latinoamericano y Caribeño

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2020-02-25

Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO)

El Correo de la UNESCO

Disponible en línea desde marzo de 2006, El Correo se adapta a las necesidades de sus lectores diseminados por el mundo entero: su publicación electrónica en formato PDF, en las seis lenguas oficiales de la Organización (árabe, chino, español, francés, inglés y ruso), así como en esperanto y en portugués, va acompañada de una edición impresa con un número de ejemplares reducido. Descarga los últimos números -->
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2020-02-26

Russell Means

Por qué no soy ni capitalista, ni marxista

“La única forma posible de comenzar un discurso de este tipo es afirmar que detesto escribir. El proceso en sí mismo representa el concepto europeo de pensamiento “legítimo”. Lo que está escrito tiene una importancia que se le niega a lo hablado. Mi cultura, la cultura Lakota, cuenta con una tradición oral, por lo que normalmente rechazo imposición de una abstracción sobre la relación oral de un pueblo.la escritura. Es uno de los caminos del mundo blanco para la destrucción de las culturas de los pueblos no europeos, la
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2020-10-13

El 12 de octubre, Latinoamérica se viste de indígena (con orgullo)

Son muchos los países sudamericanos que han cambiado el nombre y el motivo de la festividad del conocido como Día de la Raza para olvidar la colonización y conmemorar a los caídos indígenas.
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Benetton y los mapuche


¿Qué es la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas?


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