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2015-07-06 | Antecedentes | -

Entrevista

Eliana Champutiz y Jeannette Paillan, documentalistas: Lo indígena se representa como folclore

En 1985, un grupo de cineastas y documentalistas montó el I Festival Latinoamericano de Cine y Vídeo de los Pueblos Indígenas en México. Su objetivo era visibilizar una realidad silenciada en todo el continente por parte de gobiernos, instituciones y medios de comunicación: la situación de los pueblos indígenas. Fruto de este encuentro nació la Coordinadora Latinoamericano de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas (CLACPI), que 30 años después aglutina a diferentes organizaciones y redes de documentalistas que buscan apoyar los procesos de afirmación cultural, el reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas originarios, usando el vídeo como herramienta.


Hablamos de comunicación, de la situación de los pueblos indígenas en Latinoamérica, de los gobiernos de Chile y Ecuador, con la coordinadora de CLACPI, la documentalista chilena y mapuche Jea¬nnette Paillan, y la comunicadora ecuatoriana quechua Eliana Champutiz.
Los primeros documentales hace más de 30 años estaban hechos por personas que no eran indígenas. ¿Cómo se pasa de esa mirada que cuenta desde fuera a una mirada más situada que se apropia de los medios de producción del conocimiento, en este caso audiovisuales?
Jeannette Paillan: Efectivamente, nuestra forma de trabajo ha cambiado mucho, pero ha sido de manera muy espontánea. Primero llego la práctica y luego se teorizó. En los 90, coincidiendo con la conmemoración de los 500 años de la invasión de América, se generó una discusión muy fuerte en el mundo indígena. Frente al discurso dominante en Occidente que hablaba de un encuentro entre culturas, nosotras hablábamos de invasión y de los efectos tan negativos para los pueblos indígenas en términos de pérdida de derechos, de tierras. No se reconocían los pueblos indígenas.
En aquel momento, que además coincidió con diferentes dictaduras militares, los pueblos indígenas empezamos a tomar las cámaras y nos dimos cuenta de cómo el cine y el vídeo eran importantes herramientas de testimonio y de lucha frente a un sistema que buscaba aniquilarnos y transformarnos en trabajadores precarios dispuestos a instalarnos en las grandes urbes. Uno de nuestros grandes referentes de aquel momento fue el cine latinoamericano y las cosas que se hacían en Chile, como los teleanálisis que se hicieron en las universidades contra la dictadura de Pinochet.
En el marco de los 500 años, ¿uno de los grandes hitos sería la marcha indígena en Ecuador en 1990?
Eliana Champutiz: En 2012, cuando hicimos la marcha por el agua en Ecuador, teníamos un lema que decía: “Somos los hijos del primer levantamiento”. El primer levantamiento se refería a los años 90. Sabíamos que sin esa movilización, sin los abuelos y las abuelas, no hubiera sido posible mostrar al indígena como un sujeto político dentro de la sociedad ecuatoriana. Esta marcha permitió mostrar la presencia indígena y las demandas que posteriormente se plasmarían en la construcción de la sociedad del Estado intercultural y del Estado plurinacional de Ecuador.
Además, encendió la llama en el resto de Latinoamérica para decir “allá también hay indígenas y son bravos”. Fue así como Ecuador se transformó en un referente de lucha y organización. La campaña continental en contra del ALCA tenía la sede en Ecuador, se logró armar toda una plataforma social que canalizaría el derrocamiento contra Jamil Mahuad, contra Abdalá Bucaram y Lucio Gutiérrez. Gracias a estas luchas se crea ese imaginario de que los indios tumban gobiernos. Eso está muy bien y es muy necesario. Fue así como Ecuador se transformó en un referente de lucha y organización.
J.P.: La herencia del 90 ha sido poder exigir y mostrar la presencia indígena. El movimiento de los 500 años generó todo un cuestionamiento del término indígena, replanteando las diferencias entre indigenismo e indígena. En definitiva, una reflexión de autorreafirmación como pueblos y naciones indígenas y no como inditos, aborí¬genes o personas aisladas. Unos términos que refuerzan la idea de organización política y social que se mantiene hasta hoy día.
¿Qué trabajo habéis hecho para deconstruir esa mirada folclorizada y sesgada de los medios de comunicación y de la antropología occidental?
J.P.: Los primeros trabajos audiovisuales de la gente que nos apoyaba tenían aún esa mirada reducida y folclórica hacia lo indígena, pero poco a poco fue cambiando.
E.C.: En Ecuador empezamos a hablar de la autorrepresentación para deconstruir los imaginarios con los que los medios de comunicación han estado tratándonos. Mostrar nuestra realidad fuera del folclore, de la satanización e incluso de esa visión peyorativa y de legitimación de clase que se tiene dentro de los medios de comunicación. En Ecuador, el imaginario del indígena es el de la servidumbre, el trabajador informal, el más explotado. Una imagen que se legitima a través de los medios de comunicación. Por eso para mí el derecho a la comunicación es como el derecho a la vida, al agua, y por eso entendemos la comunicación no desde la visión antropológica, sino como un proyecto político. La comunicación es una cosa que no se trata en las organizaciones indígenas, por eso pedimos políticas públicas de comunicación a los Estados para hacer frente a esa dinámica de representación que ha habido de los pueblos indígenas.
En Chile, a pesar de los diferentes cambios de gobierno y de haber salido de la dictadura, las luchas mapuches por la tierra continúan muy criminalizadas.
J.P.: Efectivamente, los medios de comunicación sitúan constantemente al pueblo mapuche en un contexto de violencia. Las reivindicaciones se reducen a lo que ves en la prensa y la televisión: portadas con barricadas, encapuchados y desmanes en la carretera. Eso hace que el público general repudie dichos movimientos. Los medios de comunicación de Chile no tienen ningún interés en contextualizar las luchas. Son privados, están controlados por empresarios y políticos. Así la imagen que refuerzan es la de que son sectores marginales, vándalos que sólo quieren molestar. Por esta razón, queremos mostrar trabajos que ayuden a entender lo que está pasando, dentro y fuera de Chile, buscando alianzas y apoyo mutuo. Por ejemplo, visibilizar cómo hay muchos proyectos que tienen lugar por la incursión de empresariado español en territorio indígena, así que necesitamos que otra gente conozca la realidad para visibilizar lo que ocurre.
El caso de Ecuador, sin embargo, tras el proceso constituyente de 2008 y la construcción de un Estado intercultural y plurinacional, se reconoce a los pueblos indígenas y hay una entrada de diferentes activistas en las instituciones. ¿Ha habido un efecto de desmovilización entre la sociedad civil? ¿La cuestión indígena ha quedado como una mera coletilla?
En la constituyente de 2008 se recogieron todas las propuestas sociales de las organizaciones y se reflejaron en la Constitución: Ecuador libre de transgénicos, el derecho de las mujeres o la plurinacionalidad. Y desde esa misma fecha se ha ido cooptando a diferentes dirigentes indígenas. Se ofrecieron ministerios, se crearon instituciones, como la Secretaría de Pueblos y Movimientos Sociales, y se puso a indígenas para adornar dichas instituciones. Hubo toda una campaña desde la cancillería ecuatoriana del Ministerio de Asuntos Exteriores de asignar puestos a población indígena, afroecuatoriana y montubia. De esta forma había siempre un indiecito que acompañaba al canciller, vendiendo al exterior una imagen de país intercultural. Por eso en el caso de Ecuador se habla del vaciamiento simbólico por parte del Gobierno de Rafael Correa, un Gobierno que te canta las canciones más revolucionarias del mundo, que pone las banderas más rojas, pero que en la práctica se queda en nada.
En el caso indígena, está la plurinacionalidad, en la que tenemos indios, mulatos, negros o mestizos, pero en la que los blancos siguen imponiendo su cultura. La interculturalidad propone un diálogo entre iguales; en cambio las condiciones de igualdad para que ésta se produzca no se dan en Ecuador.
Otro de los grandes hitos del Gobierno de Correa es la incorporación del buen vivir en la Constitución.
E.C.: En el caso de los recursos naturales, sufrimos una política gubernamental de tipo extractivista. Entonces, ¿dónde está tu derecho a la pachamama?, ¿dónde está el “buen vivir”? Las lecturas que se hacen de la población indígena todavía siguen siendo irreales. El hecho de vivir con tus animales y con siete miembros de tu familia es sinónimo de pobreza, y no es que seamos pobres, es que nuestro “buen vivir” es distinto al buen vivir de la ciudad, del no indígena. El principal problema ahí es no poder construir un diálogo entre estas diferencias simbólicas y conceptuales que hay en el Ecuador. Porque en definitiva, cuando hablamos de la pachachama o de ayala o de los derechos indígenas, lo que estamos defendiendo es otro planteamiento de vida frente al modelo del colonizador, capitalista, machista, patriarcal. Una alternativa de vida. Por eso lo difícil es cuando tienes un sistema en el que estamos todos que lo impide. Lo que peleamos es otro paradigma de vida.
J.P.: Los pueblos indígenas, en el momento en que entran en diálogo político, empiezan a cuestionarlo todo, se ve cómo el modelo no se sostiene y ha surgido un movimiento fuerte, no sólo en Latinoamérica, sino que está traspasando las fronteras, porque el asunto ya no es el cambio de un político a otro, no es pasar de la derecha a la socialdemocracia. Tiene que ver con un modelo económico neoliberal que no funciona. Los políticos, como en el caso de Chile, piensan que es genial que existan indígenas, con todas esas cosas bonitas con las que se visten y bailan, pero bien lejitos.
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Fuente: Centro de Documentación Mapuche, Ñuke Mapu

 Campañas

2017-06-25

Inti-Raymi We Tripantu

Calgary – Canada Sabado 24 junio 2017
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2017-06-25

The New Year celebration June 24th, 2017

Calgary. Canada: The Mapuche We Tripantu

The We tripantu is the New Year celebration for Argentina and Chile’s indigenous Mapuche people. It is the Mapuche’s equivalent to the INTI RAYMI in Peru, Bolivia and Ecuador. The Pachamama, the Mother Earth for the Andean Indigenous and the Ñuke Mapu for the Mapuche, begins to bloom fertilized by the sun ( el sol) . From the Andean heights to the southern tip the sun starts to come back to earth, after the longest night of the year; it is the winter Solstice. Everything starts to bloom again.
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2017-06-26

Puñantuaiñ wiñol xipantv mapuche ñi feyentvn

Nosotros reconstruimos el año que regresa desde nuestra creencia

En este nuevo Wiñol Xipantv, la organización mapuche Meli Wixan Mapu invita a todas y todos aquellos que quieran compartir y celebrar este nuevo de ciclo, en una jornada de celebración comunitaria, iniciada con un Llellipun y seguida de distintas expresiones mapuche, como Palin, Matetun. Nutramkan, entre otros. Asi mismo tendremos información sobre la situación de los presos políticos mapuche, de los juicios que se vienen y de la actual situación de las comunidades mapuche en resistencia. Domingo 25 de Junio desde las 11:00 hrs. en el Parque Quinta Normal, a un costado de la cancha de fútbol.
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2017-06-30

El 10 de junio fue asesinado Luis Marileo

La bala que lo mató fue disparada hace mucho antes

Luis Marileo asesinado por el ex suboficial de carabineros Ignacio Gallegos Pereira, en la tarde del 10 de junio de 2017 en el fundo el Encino, comuna de Los Sauces; cuando según versiones de familiares y testigos, junto a otras personas fueron a buscar unos caballos que se habían extraviado en la propiedad del ex uniformado.
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2017-07-22

37 encarcelados entre imputados y condenados; Abril 2017

Listado Actualizado de Presos Políticos Mapuche en cárcel de Lebu, Angol, Temuco y Concepción

La prisión política mapuche es hoy una realidad en Chile. Por más que el estado la niegue, siguen existiendo casos de mapuche encarcelados producto de la persecución política que se ha desencadenado con fuerza en las comunidades mapuche. La respuesta política del estado -mediante la represión policial-, a una cuestión nacional de ribetes tanto históricos como políticos, no ha hecho más que aumentar la fuerza de una llama que nunca se ha apagado, pues el newen mapuche y nuestra dignidad jamás se han visto mermados en la larga historia de nuestro pueblo; menos aún si se trata de recuperar nuestro Wallmapu.
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2017-11-16

Se agrava con varios heridos en Argentina

La histórica pugna entre Benetton y los mapuches

La comunidad indígena, que reclama su derecho ancestral sobre las tierras de la Patagonia argentina, fue repelida violentamente por más de 200 oficiales. Amnistía Internacional repudió el hecho.
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2017-12-27

Benetton y los mapuches, batalla sin fin en la Patagonia argentina

Un grupo de indígenas se instala en una parte de las 900.000 hectáreas con 100.000 ovejas que tiene el grupo italiano en el país austral. Los intentos por sacarlos han acabado con heridos graves.
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2020-01-05

Software desarrollado para apoyar la enseñanza del Mapudungun

Aquí plasmamos voces de niños, de adultos y ancianos, voces de aves, de árboles y de vertientes, para seguir aprendiendo con dignidad y horizontalidad, conscientes de su origen y proyectándose a dialogar con el mundo, pues las lenguas tienen que ocupar los espacios de la comunicación y del aprendizaje.
Descarga Mapudungun Mew
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2020-01-05

Basta de violencia

En Chile los gobiernos post dictadura militar, han aplicado la Ley antiterrorista N° 18.314, exclusivamente contra representantes y activistas mapuche. Esta normativa fue adoptada por la dictadura militar para atacar a sus enemigos internos, con el fin de vulnerar los derechos juridicos de los imputados. Esta norma ha sido objeto de crítica de parte de los órganos de protección de los Derechos Humanos y la Corte Interamericana de Derechos Humanos quien ha considerado su aplicación con los Mapuche contrario a un Estado de Derecho.
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2020-01-06

Progreso occidental

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2020-01-14

¿Qué nos legó Occidente en su intento de globalización colonizadora?

La recargada colonialidad permanente en América Latina

La condición de colonialidad no sólo configura en el colonizado la idealización “natural” del color, sentir, hacer y pensar del colonizador, sino que instala dispositivos nefastos en las estructuras psicológicas más profundas del primero que irremediablemente lo convierten en un ser creyente que diviniza al segundo. Por tanto, para él o la colonizada, las condiciones de subordinación/despojo no sólo son vistas como “realidades normales”, sino que son asumidas con gratitud como una “benevolencia” del colonizador. Quizás por ello, no es común preguntarse sobre la benignidad del histórico legado colonial permanente que comenzó hace 524 años, en Abya Yala.
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2020-01-30

Historia, colonialismo y resistencia desde el país Mapuche

Ta iñ fijke xipa rakizuameluwün.

Acceso libre al libro Ta iñ fijke xipa rakizuameluwün: Historia, colonialismo y resistencia desde el país Mapuche. Temuco: Ediciones Comunidad de Historia Mapuche, 2012. Descarga
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2020-02-01

Centro de Documentación Mapuche Ñuke Mapu

Libros históricos para estudio, consulta sobre el pueblo Mapuche (descarga en formato PDF)

Libros históricos para estudio, consulta sobre el pueblo Mapuche tanto en su estructura síquica y en su idiosincrasia, siendo la característica primaria del pueblo mapuche su fortaleza.

Nota: Estos documentos pertenece al patrimonio cultural comun, por lo que puede ser utilizado y reproducidos libremente.
Libros históricos para estudio, consulta sobre el pueblo Mapuche (descarga en formato PDF)
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2020-02-02

Publicación sobre la cultura, sociedad y política de los pueblos originarios.

El periódico Pukara

El Periódico Pukara quiere ser un baluarte en el lucha de ideas, en el combate de principios, en la guerra conceptual, de análisis, de información e investigación que libran los pueblos indígenas contra el ocupante colonialista. El periódico Pukara es una publicación mensual sobre la cultura, sociedad y política de los pueblos originarios. Periodico Pukara
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2020-02-02

La convocatoria se encuentra abierta todo el año.

Corpus revista de divulgación, análisis sobre la historia o etnografía de los pueblos originarios

Corpus es una revista de divulgación, análisis y crítica de fuentes inéditas o desconocidas sobre la historia o etnografía de los pueblos originarios y campesinos, y de discusión en torno a raza, etnicidad y otras formas de alteridad social y política en el continente americano.
La convocatoria se encuentra abierta todo el año para publicar, compartir y desclasificar los materiales o fuentes de información.
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2020-02-02

Manual completo en formato PDF para consulta o descarga :

Manual para defender los derechos de los pueblos indígenas

El objetivo de este manual es contribuir, con un instrumento práctico, a la labor que realizan personas, pueblos indígenas y organizaciones dedicadas a proteger y gestionar a favor de los derechos de los pueblos indígenas.
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2020-02-02

ONU Foro permanente de los pueblos indigenas

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2020-02-03

La expansión de la cultura occidental y la subordinación de la mujer

La conmovedora historia de la mujer objeto occidental

El uso del cuerpo de la mujer en publicidad es violencia simbólica, muy evidente y perceptible. La subordinación sexual de la mujer en la promoción de ventas es un elemento clave en las campañas de marketing que la exponen como mercancía, y objeto sexual. A la mujer occidental en los spots comerciales se le presenta sin cualidades y habilidades intelectuales y se le reduce en un objeto de satisfacción de necesidad biológica del hombre occidental. Mire el video:
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2020-02-13

Programa Radial Mapuche

Wixage Anai espacio para la expresion Mapuce

Peñi, lamgen es importante que usted pueda sumar su apoyo a esta labor de comunicación que hace 21 años se realiza, asistiendo a los encuentros que convocamos u otras iniciativas. Correo electrónico: wixageanai.radio@gmail.com Telefono: 92246211
escuchar aquí:
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2020-03-26

Año 2016: Acuerdo Unión Europea y Turquía

Convierte la isla de Lesbos, Grecia en campo de deportación de refugiados

Médicos sin Fronteras, ACNUR y otras ONG suspenden sus actividades en el campo de Moria en la isla de Lesbos; Grecia para no ser "cómplices de un sistema injusto e inhumano". Tras la entrada en vigor del acuerdo alcanzado entre la Unión Europea y Turquía el campo de acogida de refugiados de Moria se ha convertido en un centro de deportación de refugiados. Los Veintiocho de la Unión Europea acordaron resolver el problema de las migraciones a través de “la reubicación.” El acuerdo Unión Europea y Turquía obliga a solicitantes de asilo a subir esposados a los barcos sin informarles de su destino. Este acuerdo vulnera la Convención de Ginebra sobre el Estatuto de los Refugiados en lo relativo al principio de no devolución y a la prohibición de expulsiones colectivas. Una flagrante violación de los derechos humanos, del Derecho Internacional Humanitario y de las libertades fundamentales. Polonia, Hungría y otros Estados europeos; tradicionalmente países de emigración, anuncian que no recibirán refugiados...
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Quieren Destruir los bosques y rios de El Bolson y la Patagonia Andina


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