Centro de Documentación Mapuche Documentation Center
  Portada | Nosotros | Enlaces | Buscar Visita nuestro canal youtube   translate
 

Secciones

Noticias
Antecedentes
Comunidades
Campañas
Indoamérica
Cultura
Libros Ñuke Mapu
Documentos de Trabajo
Sobre Ñuke Mapu
Opinión
Biblioteca


Archivos

Archivo 1997-2009


2013-01-16 | Antecedentes | Mapuche

Hacia un Parlamento en La Araucanía

Han trascurrido varios días del atentado que costó la vida al matrimonio Luchsinger-Mackay, el que conmocionara a la comunidad regional y al país. Persisten en La Araucanía y regiones aledañas que conforman el territorio ancestral mapuche hechos de violencia física, manifestados en atentados a predios y a una escuela, así como en los allanamientos de comunidades mapuche, detenciones y golpizas en contra de sus integrantes por parte de agentes policiales del Estado.


Junto con ello, se han incrementado las situaciones de violencia simbólica, manifestada en las expresiones de dirigentes regionales, e incluso personeros de gobierno, que directa o indirectamente promueven la justicia por vías directas extra institucionales.
No obstante lo anterior, ha ido surgiendo un consenso mayoritario en torno a los hechos ocurridos a sus raíces históricas, así como en relación a los posibles caminos para la superación de la conflictividad hoy existente en La Araucanía.
El primer consenso dice relación a la condena de la violencia como forma de abordar el conflicto interétnico que afecta a mapuche y chilenos, en particular cuando éste tiene como resultado la pérdida de vidas humanas, como ocurriera ahora en el caso del matrimonio Luchsinger-Mackay, así como en el pasado ocurriera en, entre otros casos, los de Alex Lemun, Matías Catrileo, y Jaime Mendoza Collío, quienes también murieron, en hechos de violencia ejercida desde el Estado por la policía de carabineros.
En la invitación a esta cumbre las organizaciones convocantes sostienen que “los mapuche no vamos a abandonar el diálogo”, agregando “no podemos pasar 130 años sin poder ponernos de acuerdo… tenemos una responsabilidad recíproca”. Es un mensaje muy potente que pensamos el Estado chileno no puede desoír. Lamentablemente las señas que da el ejecutivo, al anunciar a través de su vocera de Gobierno que sus representantes no asistirán a la cumbre dado que el diálogo se estaría dando en otras instancias, haciendo alusión al proceso que se verifica con comunidades legales mapuche de Ercilla en la Araucanía, son muy negativas.
Dicha condena ha provenido no solo desde sectores mayoritarios de la sociedad chilena, sino también de la gran mayoría de los líderes y voceros del pueblo mapuche. No existe, hasta donde se sepa, reivindicación pública del atentado que causara la muerte del matrimonio de agricultores, como una acción válida y conducente. Así el vocero del Consejo de Todas las Tierras, Aucan Huilcaman, ha señalado que “Estamos convencidos que esta situación de conflictividad y violencia no puede continuar… Queremos paz firme y duradera”. El intelectual mapuche, José Marimán (junto al historiador Esteban Valenzuela), ha sido aún más enfático al afirmar que “…a aquellos que ven en la violencia la solución a los problemas, [les recordamos] que no estamos de acuerdo con su premisa”.
Contrariamente a lo sostenido por algunas autoridades —y sus seguidores— que ven en el pueblo mapuche y sus aliados a “enemigos poderosos”, hay una reflexión crítica y autocrítica desde el movimiento mapuche sobre las implicancias adversas del uso de la violencia como mecanismo para el logro de sus demandas, por legítimas que éstas sean, así como para el logro de una convivencia interétnica más justa en la Araucanía y el país. Paradojalmente, es en los sectores conservadores que califican a los mapuche como extremistas y terroristas, en los que se sigue percibiendo un discurso de violencia. Ello se expresa en la retórica de la mano dura, en la aplicación de la Ley Antiterrorista, en la tolerancia al abuso policial, e incluso en la legitimación del uso de armas en “autodefensa” frente al accionar del mundo mapuche.
Se trata, como sabemos, de un discurso que en nada contribuye a la anhelada paz social y que viene a alimentar una espiral de violencia que en días pasados vuelve a cobrar víctimas fatales. Se debe destacar, como una excepción en este sentido, el lucido análisis del diputado Arenas, quien llama a “matar la ilusión de los agricultores y de parte importante del país que creen que la violencia en la Araucanía se soluciona únicamente con mano dura”.
El segundo consenso que en estos días ha emergido en sectores mayoritarios de la sociedad chilena, y por cierto del pueblo mapuche, es en torno a las causas del conflicto interétnico y de la violencia que afecta a La Araucanía. Casi todos los análisis hechos sobre la materia han sido coincidentes en señalar que éstos tienen raíces muy antiguas y profundas, que al Estado cabe gran responsabilidad en su generación, y que de no abordarse teniendo ello presente, será muy difícil que se logre superar la conflictividad y violencia.
En dichos análisis se ha identificado entre las causas más profundas del malestar mapuche y de la conflictividad en el sur del país, el modo —a sangre y fuego— en que el Estado se estableció en la Araucanía, el desposeimiento de las tierras de los mapuches —las que les habían sido respetadas por los gobiernos coloniales hispanos— y la incapacidad del Estado para reconocer las formas de organización y gobierno propio de este pueblo, al cual, como sabemos, se impusieron las leyes y autoridades chilenas sin contemplación alguna.
No son pocos quienes en estos días que se han referido al informe de la Comisión de Verdad Histórica y Nuevo Trato (CVHNT), conformada por el gobierno de Lagos hace tan solo una década, entre cuyas conclusiones se señalaba:
“Durante quince años se produce un período de mucha violencia. Desde 1866 hasta la fundación de Temuco y el ataque que todas las agrupaciones mapuches hicieran el 5 de noviembre de ese año al fuerte allí establecido, fue un período de continua guerra. Como en todas las guerras hubo mucho sufrimiento y muchos desplazados”. (Comisión de Verdad Histórica y Nuevo Trato, 2003: 389). La misma Comisión agregaba: “La radicación realizada por el Estado fue un hecho extraordinariamente conflictivo que contribuyó, además, a crear un conflicto que no se ha concluido después de casi un siglo” (Comisión de Verdad Histórica y Nuevo Trato, 2003: 390).
Lamentablemente, las distintas recomendaciones formuladas por esta Comisión para abordar los problemas en él identificados, las que incluían desde procedimientos para la restitución de tierras de propiedad legal y ancestral mapuche, el reconocimiento a éste y a otros pueblos indígenas de derechos sobre sus recursos naturales, así como de derechos políticos de participación en el Estado y de autonomía —las que se basan en directrices del derecho internacional aplicable a los pueblos indígenas—, nunca fueron implementadas desde el Estado. Ello, hay que señalarlo categóricamente, no es solo responsabilidad del gobierno actual, sino también de los que le antecedieron en el poder.
Tal como declararon en días pasados los obispos católicos, se debe condenar no solo la violencia de ayer y de hoy, sino también “del mismo modo la injusticia que está en la raíz de este histórico conflicto”.
Es efectivo que los sectores más conservadores del país no comparten, al menos en forma explícita, este diagnóstico. Sin embargo, ¿a qué se refería el Presidente Piñera cuando en el contexto del bicentenario reconociera la deuda que Chile tiene con los pueblos originarios al afirmar que “no podemos dejar de reconocer que durante décadas y quizás siglos los chilenos hemos negado a nuestras comunidades de pueblos originarios las oportunidades necesarias para su plena integración a nuestra república?”.
¿A qué se refiere Germán Luchsinger, cuando luego de los trágicos sucesos de Vilcún señala en entrevista a El Mercurio: “Este es un problema del Estado, no es un problema de nuestra familia”?
Estas afirmaciones dan cuenta, aunque sea de manera fragmentaria, que el gobierno actual, e incluso los agricultores de La Araucanía, están conscientes de que la superación de la conflictividad interétnica requiere de una acción decidida del Estado, la que va mucho más allá de los subsidios y los programas asistenciales hasta ahora impulsados hacia el pueblo mapuche, incluyendo por cierto, aquellos promovidos en el pasado por los gobiernos de la Concertación.
Junto al rechazo a esta violencia otro consenso que emerge, con más fuerza que nunca, es el de la identificación del diálogo como el único camino posible para abordar la crítica coyuntura actual. Solo el diálogo intercultural de buena fe entre el pueblo mapuche, el Estado y la sociedad chilena será capaz de revertir la espiral de violencia que hoy se vive en la Araucanía. Resulta paradojal, nuevamente, que la señal más potente en este sentido no venga desde el gobierno, que tiene que velar por el bien común y garantizar la paz social, menos aún de los gremios, sino que por el contrario, que provenga de aquellos a quienes se acusa de intransigentes y violentistas. En efecto, una coalición amplia de líderes políticos, territoriales y tradicionales mapuche han hecho en días pasados un llamado a los órganos del Estado, y a las organizaciones de la sociedad civil, a participar de una cumbre a realizarse en el cerro Ñielol de Temuco el día 16 de enero, ello con el propósito de abordar la crítica situación actual y generar las bases de una “nueva relación” con el Estado chileno.
Tal como lo señalaran las organizaciones convocantes a esta instancia, el diálogo para los mapucheS no es nuevo, sino que ha sido la forma histórica en que se han relacionado con el otro. En efecto, fueron los parlamentos propios de la tradición mapuche, los que permitieron establecer una convivencia de paz y respeto recíproco entre este pueblo y los españoles por más dos siglos. La misma modalidad de relacionamiento fue aceptada y practicada por el Estado chileno durante la primera mitad del siglo XIX, hasta que éste decidiera cambiar su estrategia de paz para ocupar militarmente La Araucanía. Sin los parlamentos, considerados por instancias de la ONU (Relator Especial Martínez, 1999) como tratados entre naciones soberanas con implicancias legales aún vigentes, la historia colonial y republicana sería muy distinta. La relevancia que éstos tuvieron para el logro de una convivencia mayoritariamente pacífica ha sido subrayada por respetados juristas e historiadores (Alamiro de Ávila Martel, 1973: Jorge Pinto, 2000).
No es casualidad entonces que los convocantes a esta cumbre hagan alusión expresa a los parlamentos, retomando esta tradición histórica mapuche, y aspirando a que ella se realice sobre la base del principio de buena fe que los orientó en el pasado, hoy reafirmada como fundamento indispensable del derecho de consulta de los pueblos indígenas por el Convenio 169 de la OIT, ratificado por el Estado chileno.
En la invitación a esta cumbre las organizaciones convocantes sostienen que “los mapuche no vamos a abandonar el diálogo”, agregando “no podemos pasar 130 años sin poder ponernos de acuerdo… tenemos una responsabilidad recíproca”. Es un mensaje muy potente que pensamos el Estado chileno no puede desoír. Lamentablemente las señas que da el Ejecutivo, al anunciar a través de su vocera de gobierno que sus representantes no asistirán a la cumbre dado que el diálogo se estaría dando en otras instancias, haciendo alusión al proceso que se verifica con comunidades legales mapuche de Ercilla en la Araucanía, son muy negativas. Tampoco nos parece constructiva la señal que da el Senado, cuyo Presidente Camilo Escalona convocara para el mismo día de esta importante cumbre la realización de una sesión especial para conocer de la situación que afecta a La Araucanía, sin, además, invitar a ella a representantes del pueblo mapuche.
Son señas que dan cuenta de la incapacidad del Estado de entender y respetar al otro, en este caso, al pueblo mapuche, actitud indispensable para revertir y superar los conflictos históricos y las situaciones de violencia interétnica que tanto dolor siguen provocando en esta parte del país. Es de esperar que las autoridades de Estado invitadas a este trascendental parlamento reconsideren su actitud inicial frente a esta invitación y asistan a él, dando muestras de su disposición a avanzar hacia el establecimiento, a través del diálogo, de una nueva etapa en la relación con el mundo mapuche. ¿Cuántos episodios trágicos como la muerte del matrimonio Luchsinger-Mackay, o el asesinato del niño Alex Lemun se necesitan para que desde el Estado y la sociedad chilena entendamos, como parece haberlo entendido hoy el pueblo mapuche, que el diálogo (parlamento) de buena fe sobre las raíces del conflicto y sobre nuevas formas de relación entre pueblos diferentes que comparten un mismo territorio, es el único camino posible?

Por José Aylwin Codirector del Observatorio Ciudadano.

Por Redacción | Fuente: El Mostrador

 Campañas

2017-05-01

No Mineria en Ruta 40 - Greenpeace

NO a la mina a cielo abierto en Cueva de las Manos

Estimada Ministra: creemos que el sitio Cueva de las Manos y su entorno, con más de 70 yacimientos arqueológicos de similar valor, deben ser un bien público administrado por un equipo independiente del poder minero, con autoridad para proteger no sólo las pinturas, sino también la riqueza de la naturaleza y el paisaje cultural enmarcado en 10.000 años de historia de presencia humana.
QUEREMOS UN PARQUE NACIONAL Y NO LA MINA DE ORO A CIELO ABIERTO de PATAGONIA GOLD (CARLOS MIGUENS).
¿Por qué es esto importante?
Firma la petición
Lea más...

2017-05-05

Instituto de Estudios Latinoamericanos, Universidad de Estocolmo

El derecho a la autodeterminación de los pueblos indígenas en América Latina

Conferencista: Rodrigo Paillalef Monnard, abogado, agregado en la Misión Permanente de Chile ante las Naciones Unidas. Comentarista: Jorge Calbucura, Ph.D. en Sociología. Profesor titular en el Departamento de Servicio Social; Mid Sweden University. Coordinador del Centro de Documentación mapuche; Ñuke Mapu.Date: 04 May 2017, 6.00 PM Venue: La biblioteca del Instituto de Estudios Latinoamericanos, Universidad de Estocolmo, edificio B, piso 5
Lea más...

2017-05-12

Formalizados por difundir información:

La situación que enfrentan los comunicadores independientes

Se trata de profesionales que desarrollan sus actividades en La Araucanía y han denunciado sistemáticos abusos a las comunidades mapuche. Es claro el rol de los comunicadores sociales bajo un sistema de información basado en el sensacionalismo, las influencias políticas y los intereses económicos. Ver video: Operación Tauro - Allanamiento en Comunidad Rodrigo Melinao. 24 de Enero de 2017 “Ojo, este video no saldrá en los grandes medios de comunicación masiva. Ponga compartir”, es el mensaje que se lee en las redes de difusión independientes que buscan romper con el cerco informativo que caracteriza a la prensa tradicional respecto de la violencia y el abuso a los derechos humanos.
Lea más...

2017-05-20

En el contexto urbano de Santiago

Organización de un ideario político de base mapuche

En reunión convocada a Mapuche de la ciudad de Santiago, se juntarán a construir el ideario político que se transforme en la base de la participación política como actor activo, critico y propositivo, ante las políticas que emanen desde el Estado hacia la población Mapuche, en el contexto urbano de la ciudad de Santiago, y deliberar en torno al tema central: Dialogo político, ante un año electoral y la participación mapuche en el contexto urbano de Santiago. El buen éxito de lo que se planteará dependerá en alto grado de la actitud de las diversas agrupaciones, tendencias políticas, en el plano de culturización que se ha tenido, y la participación activa y directa en los diversos planteamientos y programas económicos y sociales que aquí emanen.
Lea más...

2017-05-31

Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador-CONAIE

Tambores Suenan/ Radio revista

Programa institucional “Tambores Suenan”, la voz de los pueblos y nacionalidades, para informar, profundizar y difundir sobre las realidades que atraviesa los pueblos y nacionalidades en Ecuador cada segundo (2) y cuarto (4) jueves de cada mes. El estreno se dio este jueves 30 de marzo a las 16h00 (Ecuador) a través de Radio Conaie (www.conaie.org) y Wambra Radio (www.wambraradio.com). Puedes sintonizar de nuevo en: https://mx.ivoox.com/es/estreno-tambores-suenan-segunda-temporada-marzo-2-audios-mp3_rf_17870955_1.html
Lea más...

2017-07-22

37 encarcelados entre imputados y condenados; Abril 2017

Listado Actualizado de Presos Políticos Mapuche en cárcel de Lebu, Angol, Temuco y Concepción

La prisión política mapuche es hoy una realidad en Chile. Por más que el estado la niegue, siguen existiendo casos de mapuche encarcelados producto de la persecución política que se ha desencadenado con fuerza en las comunidades mapuche. La respuesta política del estado -mediante la represión policial-, a una cuestión nacional de ribetes tanto históricos como políticos, no ha hecho más que aumentar la fuerza de una llama que nunca se ha apagado, pues el newen mapuche y nuestra dignidad jamás se han visto mermados en la larga historia de nuestro pueblo; menos aún si se trata de recuperar nuestro Wallmapu.
Lea más...

2017-11-16

Se agrava con varios heridos en Argentina

La histórica pugna entre Benetton y los mapuches

La comunidad indígena, que reclama su derecho ancestral sobre las tierras de la Patagonia argentina, fue repelida violentamente por más de 200 oficiales. Amnistía Internacional repudió el hecho.
Lea más...

2017-12-27

Benetton y los mapuches, batalla sin fin en la Patagonia argentina

Un grupo de indígenas se instala en una parte de las 900.000 hectáreas con 100.000 ovejas que tiene el grupo italiano en el país austral. Los intentos por sacarlos han acabado con heridos graves.
Lea más...

2020-01-05

Software desarrollado para apoyar la enseñanza del Mapudungun

Aquí plasmamos voces de niños, de adultos y ancianos, voces de aves, de árboles y de vertientes, para seguir aprendiendo con dignidad y horizontalidad, conscientes de su origen y proyectándose a dialogar con el mundo, pues las lenguas tienen que ocupar los espacios de la comunicación y del aprendizaje.
Descarga Mapudungun Mew
Lea más...

2020-01-06

Progreso occidental

Lea más...

2020-01-14

¿Qué nos legó Occidente en su intento de globalización colonizadora?

La recargada colonialidad permanente en América Latina

La condición de colonialidad no sólo configura en el colonizado la idealización “natural” del color, sentir, hacer y pensar del colonizador, sino que instala dispositivos nefastos en las estructuras psicológicas más profundas del primero que irremediablemente lo convierten en un ser creyente que diviniza al segundo. Por tanto, para él o la colonizada, las condiciones de subordinación/despojo no sólo son vistas como “realidades normales”, sino que son asumidas con gratitud como una “benevolencia” del colonizador. Quizás por ello, no es común preguntarse sobre la benignidad del histórico legado colonial permanente que comenzó hace 524 años, en Abya Yala.
Lea más...

2020-01-30

Historia, colonialismo y resistencia desde el país Mapuche

Ta iñ fijke xipa rakizuameluwün.

Acceso libre al libro Ta iñ fijke xipa rakizuameluwün: Historia, colonialismo y resistencia desde el país Mapuche. Temuco: Ediciones Comunidad de Historia Mapuche, 2012. Descarga
Lea más...

2020-02-01

Centro de Documentación Mapuche Ñuke Mapu

Libros históricos para estudio, consulta sobre el pueblo Mapuche (descarga en formato PDF)

Libros históricos para estudio, consulta sobre el pueblo Mapuche tanto en su estructura síquica y en su idiosincrasia, siendo la característica primaria del pueblo mapuche su fortaleza.

Nota: Estos documentos pertenece al patrimonio cultural comun, por lo que puede ser utilizado y reproducidos libremente.
Libros históricos para estudio, consulta sobre el pueblo Mapuche (descarga en formato PDF)
Lea más...

2020-02-02

Publicación sobre la cultura, sociedad y política de los pueblos originarios.

El periódico Pukara

El Periódico Pukara quiere ser un baluarte en el lucha de ideas, en el combate de principios, en la guerra conceptual, de análisis, de información e investigación que libran los pueblos indígenas contra el ocupante colonialista. El periódico Pukara es una publicación mensual sobre la cultura, sociedad y política de los pueblos originarios. Periodico Pukara
Lea más...

2020-02-02

La convocatoria se encuentra abierta todo el año.

Corpus revista de divulgación, análisis sobre la historia o etnografía de los pueblos originarios

Corpus es una revista de divulgación, análisis y crítica de fuentes inéditas o desconocidas sobre la historia o etnografía de los pueblos originarios y campesinos, y de discusión en torno a raza, etnicidad y otras formas de alteridad social y política en el continente americano.
La convocatoria se encuentra abierta todo el año para publicar, compartir y desclasificar los materiales o fuentes de información.
Lea más...

2020-02-02

Manual completo en formato PDF para consulta o descarga :

Manual para defender los derechos de los pueblos indígenas

El objetivo de este manual es contribuir, con un instrumento práctico, a la labor que realizan personas, pueblos indígenas y organizaciones dedicadas a proteger y gestionar a favor de los derechos de los pueblos indígenas.
Lea más...

2020-02-02

ONU Foro permanente de los pueblos indigenas

Lea más...

2020-02-03

La expansión de la cultura occidental y la subordinación de la mujer

La conmovedora historia de la mujer objeto occidental

El uso del cuerpo de la mujer en publicidad es violencia simbólica, muy evidente y perceptible. La subordinación sexual de la mujer en la promoción de ventas es un elemento clave en las campañas de marketing que la exponen como mercancía, y objeto sexual. A la mujer occidental en los spots comerciales se le presenta sin cualidades y habilidades intelectuales y se le reduce en un objeto de satisfacción de necesidad biológica del hombre occidental. Mire el video:
Lea más...

2020-02-13

Programa Radial Mapuche

Wixage Anai espacio para la expresion Mapuce

Peñi, lamgen es importante que usted pueda sumar su apoyo a esta labor de comunicación que hace 21 años se realiza, asistiendo a los encuentros que convocamos u otras iniciativas. Correo electrónico: wixageanai.radio@gmail.com Telefono: 92246211
escuchar aquí:
Lea más...

2020-03-26

Año 2016: Acuerdo Unión Europea y Turquía

Convierte la isla de Lesbos, Grecia en campo de deportación de refugiados

Médicos sin Fronteras, ACNUR y otras ONG suspenden sus actividades en el campo de Moria en la isla de Lesbos; Grecia para no ser "cómplices de un sistema injusto e inhumano". Tras la entrada en vigor del acuerdo alcanzado entre la Unión Europea y Turquía el campo de acogida de refugiados de Moria se ha convertido en un centro de deportación de refugiados. Los Veintiocho de la Unión Europea acordaron resolver el problema de las migraciones a través de “la reubicación.” El acuerdo Unión Europea y Turquía obliga a solicitantes de asilo a subir esposados a los barcos sin informarles de su destino. Este acuerdo vulnera la Convención de Ginebra sobre el Estatuto de los Refugiados en lo relativo al principio de no devolución y a la prohibición de expulsiones colectivas. Una flagrante violación de los derechos humanos, del Derecho Internacional Humanitario y de las libertades fundamentales. Polonia, Hungría y otros Estados europeos; tradicionalmente países de emigración, anuncian que no recibirán refugiados...
Lea más...

Quieren Destruir los bosques y rios de El Bolson y la Patagonia Andina


La Realidad Mapuche en Youtube


Benetton y los mapuche


¿Qué es la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas?


Aprenda Mapunzugun, el idioma Mapuche, via Internet: comprenda el contexto sociocultural- linguístico e interétnico del Pueblo Mapuche.